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Sucot


El ¿por qué? de Sucot
Por. Rab Nisan Medrez



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Preguntas y respuestas claves sobre las costumbres de Sucot:


1. ¿Por qué celebramos Succot?

La Torá dice : “Succot habitarán por siete días para que sepan sus generaciones que en Succot senté a los Bnei Israel cuando salieron de Egipto”
Los Sabios discuten si la Torá se refiere a las moradas de los judíos, cuando vivían
en el desierto al salir de Egipto, o a las Nubes Divinas que protegían a los
judíos de manera milagrosa durante los 40 años que estuvieron en el desierto.
Como muchas Mitzvot en la Torá, que son para recordarnos de los milagros que hizo Dio-s cuando nos saco de Egipto, el principal motivo del Jag de Succot también es para recordarnos de esta época.
Recordarnos los tiempos mas íntimos de la relación entre Dio-s y los judíos en nuestra historia, sirve para reenfocarnos hacia Dio-s, y recordarnos su gran bondad. Igualmente sirve para concretar nuestra fe en Él y Su poder sobre la naturaleza. No hubo ningún tiempo en donde Dios-s mostró Su poder en el mundo tan grandiosamente como cuando saco a los judíos de Egipto, y por eso tantas Mitzvot vienen para recordarnos esos milagros


2. ¿Que es una ‘Succá’?

Una Succa es una cabaña que no tiene techo fijo, sino ramas y hojas para dar sombra. Realmente una Succa no es un lugar donde puede uno vivir en manera permanente. La Torá dice “Succot habitarán” aprendemos de allá que debemos “estar como [normalmente] vivimos”. O sea utilizar la Succa para vivir en la manera que uno vive normalmente en su casa; comer, dormir, platicar etc. En muchos lados [donde el clima y la seguridad permite, por ejemplo en Jerusalem] las personas comen y duermen exclusivamente en su Succa durante todos los siete días de Succot.
Hay varias especificaciones sobre la manera de hacer la Succá. En caso de duda un rabino debe ser consultado. La costumbre es decorar la Succá con diferentes adornos lindos. Muchos cuelgan frutas de Israel en la Succá. La idea de estas costumbres es para hacer la Mitzvá de la manera mas linda posible.


3. ¿Cual es el significado de la Succá?

La Succa nos recuerda las cabañas o nubes en cuales los judíos estuvieron protegidos en el desierto al salir de Egipto. También, la Succa representa el fundamento que no dependemos de la protección de nuestras casas permanentes, sino que saliendo de ellas a la Succá bajo el Cielo, mostramos que realmente dependemos de la protección y ayuda de Dio-s en nuestras vidas.

4. ¿Que son los Arba Minim –Las Cuatro Especies?

La Torá dice: “Y tomaran para ustedes en el primer día un fruto de árbol hermoso, palmas de dátiles, ramas de mirto y sauces [llorón] de río y estarán felices ante Dio-s por siete días.” Este verso se refiere a las cuatro especies que son: el Lulav – una rama cerrada de palmera datilera, el Etrog - una fruta cítrica hermosa, Hadasim – ramas de mirto, y Aravot – ramas de sauce llorón que típicamente crecen al lado del río. La Torá requiere las especies solamente el primer día de Succot, pero como en el Templo se tomaban durante los siete días de la fiesta, los Sabios instituyeron que los tomemos también todos los siete días, para recordarnos la ley del Templo.
Hay muchas leyes sobre los requisitos de las Especies [obvio que la Torá quiere especies lindas y perfectas]. La medida, forma, simétrica y belleza de todas las especias es especificada en la Torá Oral. Hasta hoy en día hay rabinos que se especializan en estas leyes. Cualquiera que ve un conjunto de las Especies bien escogidas según los requisitos puede apreciar la belleza de esta Mitzvá única.


5. ¿Que significan ‘Arba Minim’ - Las Cuatro Especies?

La Mitzva de Arba Minim es un Jok o sea una Mitzva sin razón lógica y obvia. No obstante hay muchas diferentes explicaciones sobre esta Mitzvá.
Hay explicaciones que comparan las especies a las cuatro Matriarcas del pueblo judío. Otras explicaciones las comparan a los Patriarcas y Yosef. Otros comparan las Especies a todos los tipos de gente que hay en el pueblo judío.
Según todas las explicaciones, al juntar las especies, unimos estas fuerzas y así también nosotros nos juntamos con estas fuerzas exclusivas de nuestro pueblo.
Solamente aquel que tuvo la experiencia de cumplir esta Mitzvá sabe la alegría y felicidad asociada a ella, y entiende porque la Torá dice que justo con esta Mitzva debemos de estar “felices ante Dio-s”.


`6. ¿Cuándo es Hoshana Raba? ¿Qué significa?

En los tiempos del Templo se hacia una Mitzvá llamada Arava o Hoshanot. Las personas agarraban Aravot [ramas de sauces llorón] y rodeaban el altar una vez cada día de Succot, diciendo súplicas especiales llamadas Hoshanot. El ultimo día de Succot rodeaban el altar siete veces. Por esta razón se llamaba Hoshana Raba o El Grande Hoshana. Hoy realmente no tenemos esta Mitzvá pero si rodeamos la Bimá [la mesa principal de la sinagoga donde se lee la Torá] diariamente durante Succot con las cuatro especies, mientras recitamos las suplicas de Hoshanot. El séptimo día rodeamos la Bima 7 veces y después tomamos un conjunto de 5 Aravot y decimos rezos especiales. Al terminar, la costumbre es golpear el suelo con las Aravot. Estas costumbres tienen muchos sentidos profundos y son principalmente para recordarnos de esta Mitzvá de los tiempos del Templo.

7. ¿Que es Simjat Beit Hashoevá?

En los tiempos del Templo había un sacrificio anual que se hacia durante Succot llamado Nisuj HaMayim. Simplemente se volcaba un jarrón de agua sobre el altar cada día. El agua se traía de un pozo especial. Cada noche de Succot en el Templo se hacía un festejo muy alegre para celebrar la fiesta de Succot y específicamente el sacrificio de Nisuj HaMayim. Esta fiesta se llamaba Simjat Bet Hashoevá [ La Fiesta de Recoger el Agua] y duraba hasta la madrugada. El Talmud relata sobre la alegría de estas fiestas, como los grandes Sabios bailaban con fuego y sobre la cantidad de instrumentos musicales etc. Dicen los Sabios: “Aquel que no vio esta fiesta en el Templo, nunca vio una fiesta alegre en su vida...”


8. ¿Que es Shmini Atzeret?

El último [octavo] día de ‘Succot’ realmente no es Succot sino Shmini Atzeret. Durante todos los días de Succot se traen sacrificios especiales en el Templo - representando a todas las naciones del mundo. En la culminación de Succot, dice Dio-s: “Ahora quiero que se queden ustedes un día mas, para que celebremos Yo y ustedes solamente, en manera mas íntima.” Por este motivo se llama ‘Shmini Atzeret’ [literalmente El Octavo Detener]. En los tiempos del Templo, los judíos que subían a Jerusalem para Succot, se ‘detenían’ un día mas antes de regresar a sus casas y se celebraban Shmini Atzeret en Jerusalem. En Israel esta fiesta es el octavo día de Succot y en el resto del mundo se celebra por dos días.


9. ¿Cuándo celebramos Simjat Torá? ¿Por Qué?

Durante Shmini Atzeret celebramos aun otra festividad: la culminación y apertura del ciclo anual de la Torá – Los Cinco Libros.
Durante todo el año, cada semana en Shabat se lee una [o dos] porciones de la Torá. En esta manera terminamos de leer toda la Torá en un año. El día que empieza y termina este ciclo es en Shmini Atzeret. Por esta razón este día se llama también la fiesta de Simjat Torá. Para celebrar, durante los rezos de noche y de día, se sacan todos los Sifrei Torá [rollos de Torá] y la gente baila alegremente con ellos. Al final de bailar, se acaba de leer el fin de la Torá y se lee inmediatamente el comienzo. Así mostramos que no dejamos nuestra Torá sin nuestra atención constante, e inmediatamente al terminar empezamos de nuevo.
Es la celebración especial del ‘Pueblo del Libro’ y el Libro!


Profundizando sobre los valores y principios de Sucot

1. En Simjat Torá celebramos la culminación y la apertura de la Torá que leemos cada semana durante el año. ¿No seria mas lógico que el ciclo de la Torá empiece y acabe en Shavuot que es el Jag cuando celebramos que Dio-s nos dio la Torá? ¿Por que escogieron los Sabios la fiesta de Shmini Atzeret [Succot] para empezar y acabar el ciclo de la Torá?

Para entender este concepto necesitamos entender sobre otra Mitzvá única que hay en Succot. La Torá dice “Y estarás feliz en tu Jag....” . El Jag que se habla aquí es la fiesta de Succot. Aquí vemos que la Torá requiere que la persona sea feliz durante Succot. En los rezos de Succot decimos: “Succot - el tiempo de nuestra felicidad”.
¿Como se llega a la felicidad requerida? Los Sabios explican en el Talmud, que la felicidad es realizada en manera física con las causas comunes de alegría; carne, vino y ropa o joyería nueva. Los comentarios explican que realmente la alegría debe ser sobre el Jag y la bondad de Dio-s por todo lo que nos ha hecho como nación particularmente. Estas ideas del Talmud de cómo traer la felicidad son solamente para inducir esta alegría y realizarla.

Esta Mitzvá es válida durante todos los siete días de Succot. Cuando empieza Shmini Atzeret la Torá dice “....que sean solamente felices”. ¿A que se refiere la Torá cuando dice que seamos solamente felices? ¿Que está eliminando? Nos explican los comentarios que durante los siete días de Succot hay otras Mitzvot como las Cuatro Especies y la Succá, aparte de la Mitzva de felicidad, pero en Shmini Atzeret hay solamente la Mitzva de felicidad.

Veremos las palabras antiguas del Midrash:
“El día de Shmini Atzeret es el día que Dio-s dice: “Ahora quédense mis hijos conmigo un día más , vamos a celebrar solos [sin otras naciones]” .... ¿No sabemos si la felicidad es sobre el día [o sea el Jag] o sobre Dio-s? Viene Shlomo Hamelej y explica: “Estaremos felices y alegres contigo” - con Tu Torá ....”

En estas palabras vemos que el día de Shmini Atzeret es designado específicamente para una Mitzva especial: ser felices con Dio-s y con su Torá.

Ahora entendemos que no hay ocasión mas apropiada durante el año para empezar el ciclo de la Torá, tal como en este día especial que nos dio la Torá específicamente para celebrar nuestra relación con Dio-s y su Torá. Por esta razón los Sabios hicieron el comienzo del ciclo de la Torá justamente en Shmini Atzeret.

2. En Succot celebramos el hecho que Dio-s protegió a los judíos en el desierto cuando salieron de Egipto.
Si los judíos salieron en el mes de Nisan, seis meses antes ¿por que nos dice la Torá que debemos festejar Succot en Tishrei y no en Nisan?

Hay varias explicaciones sobre este tema. Traemos algunas interesantes:

1. Cuando los judíos pecaron con el becerro de oro, las Nubes Divinas se fueron del pueblo judío. Después de recibir el perdón de Dio-s por este pecado en Iom Kipur [10 de Tishrei], bajó Moshé de Sinai y les anuncio a los judíos que Dio-s pidió que le hagan un Hogar [Mishkan] para que pueda “bajar” su Prescencia a la tierra. Hasta el día trece de Tishrei trajeron los judíos donaciones para la construcción del Mishkan. El día 14 de Tishrei se escogieron los directores de la construcción, y en el día 15 se empezó la construcción del Mishkan. En ese mismo día regresaron la Nubes Divinas a rodear el campo de los judíos. Este fue el día que Dio-s comenzó a bajar de Su hogar para estar con sus hijos e igualmente nosotros en este día salimos de nuestro hogar permanente para juntarnos y estar bajo la protección de Dio-s en la Succá .

2. Succot sale justamente durante el tiempo del ano que las personas juntan sus productos del campo y la persona es muy susceptible a pensar “Mi fuerza y el poder de mi mano me hizo esta fortuna”. Justo en este tiempo es cuando debemos salir de nuestros hogares y así mostrar que nuestro enfoque no debe de ser solamente en nuestras propiedades y nuestra vida material sino que en lo espiritual. Igualmente reforzamos nuestra fe, que solamente la protección de Dio-s es la cual nos trae el éxito.

3. En el mes de Nisan es cuando empieza la primavera [en Israel]. En esta temporada las personas salen a disfrutar el aire fresco después del frío y lluvias del invierno. Una persona haciendo una cabaña y comiendo en ella durante esta temporada, no seria fuera de lo común. Para que se vea claramente que la Succá es solamente para cumplir la Mitzva de la Torá y “para que sepan sus generaciones...” hacemos la Succa en Tishrei [septiembre-octubre] donde ya empieza el frío del invierno y se nota claramente que no estamos saliendo de la casa por comodidad.

¡Leshana Haba’a Birushalaim Habenuyah!




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