Judaismohoy

Después de veinte años de matrimonio,las plegarias de Ytzjak dieron resultado y Rivka concebió a los mellizos Esav (Esau) y Yaakov (Jacob).

El embarazo fue extremamente doloroso y Hashem reveló a Rivka que el sufrimiento por el que estaba pasando era un preludio del conflicto futuro entre las naciones descendientes de los mellizos, Roma e Israel.

Al ir creciendo fue aparente un gran contraste entre los mellizos, Esav es cazador, un hombre cerca de la tierra, del mundo físico, y Yaakov permanece en su tienda estudiando Torá y desarrollando su espíritu.

En el día del funeral de su abuelo, Avraham, Yaakov cocinó sopa de lentejas, comida tradicional de duelo. Esav entró hambriento, después de un día de caza, y vendió su primogenitura y las responsabilidades espirituales que la acompañan, por un plato de lentejas, demostrando claramente que no se merece ser el primogénito.

Ytzjak fue un hombre rico, y eso causó la envidia de la gente del lugar. Avimelej le rogó que se mudara.

Ytzjak excavó de nuevo los tres pozos abiertos por su padre, alegóricamente los tres Templos que serán construídos en el futuro.

Rivka, actuando bajo órdenes proféticas, que le dicen que la bendición del primogénito tiene que ser para Yaakov, le disfrazó para que fuera él quien las recibiera.

Cuando Esav se quejó a su padre de que su hermano le compró la herencia, Ytzjak se dió cuenta de que es realmente Yaakov quien la merece, porque es Yaakov quien valora las responsabilidades de esa herencia, no los privilegios.

Esav prometió matar a su hermano, entonces Rivka mandó a Yaakov a casa de su tío Laban (hermano de Rivka) para que pudiera allí encontrar una esposa adecuada.

Comentarios a la Parashá

"E Ytzjak amaba a Esav, pues tenía caza en la boca, mientras que Rivka amaba a Yaakov" (25:28)

Existe un viejo adagio que reza: "No arrojes al bebé con el agua del baño" que significa que no hay que confundir lo esencial con lo secundario.

¿Qué significa la Torá cuando dice que había "caza" en la boca de Esav? Rashi explica que Esav sabía cómo atrapar con la boca, cómo engañar. Le preguntaba a su padre cómo diezmar la sal y la paja, que son cosas que no hay que diezmar. Por eso su padre pensaba que era muy piadoso.

¿Por qué Esav planteó esa pregunta con respecto a la sal y la paja? Seguramente había muchas otras maneras en las que podía simular su "piedad". ¿Por qué eligió específicamente la sal y la paja?

No todas las cosas fueron creadas iguales. Hay algunas cosas que son esenciales y otras que son secundarias. Cada palacio tiene su ''hall'' de entrada. Nadie va a confundir la importancia del 'hall' de entrada con la del palacio en sí. El palacio es la esencia. El 'hall' de entrada tiene importancia únicamente porque es el único camino que conduce al palacio.

Del mismo modo, este mundo no es la esencia y el fin de toda la existencia. Este mundo no es más que un 'hall' de entrada al gran palacio de luz: el mundo venidero. El mundo venidero es la esencia. Este mundo le está subordinado. Este mundo deriva su importancia únicamente del hecho de que es el único acceso al mundo venidero. En sí mismo, carece de todo valor.

En el reino del tiempo, el Shabat es la esencia. Los seis días de la semana derivan su importancia del hecho de que conducen al Shabat. En sí mismos, son insignificantes.

Lo espiritual es lo esencial. Lo físico es lo secundario. Lo físico es significativo únicamente en la medida en que provee un escenario sobre el cual el hombre pueda crecer en su estatura espiritual.

Yaakov representa lo espiritual. Esav, lo físico. La relación de Yaakov y Esav debía ser de esencial y subordinado. Siempre y cuando Yaakov mantiene su preeminencia, el mundo puede llegar a su objetivo, y el propio Esav, al ser la encarnación de lo físico, también puede alcanzar la espiritualidad apoyando a Yaakov. Sin embargo, Esav no estaba satisfecho con su papel. El quería ser la estrella del show. La esencia de la Creación.

Esav reveló su verdadera intención, que era ser la estrella de la Creación, cuando le preguntó a su padre cómo se diezma la sal y la paja. La sal no posee un valor intrínseco, sino que 'halla' su valor como condimento de otras comidas. Siempre está subordinada. La paja también está subordinada al trigo. Es la vasija que transporta el trigo, su sostén. Pero no es la esencia. El trigo es la esencia. El Pueblo Judío, Yaakov, es el "trigo del mundo". Las naciones del mundo son la "paja", el medio por el cual el Pueblo Judío puede cumplir con su misión espiritual.

Sin embargo, en la mente de Esav la paja y la sal eran esenciales. Por eso le preguntó a su padre cómo diezmarlos. La pregunta de Esav revelaba su verdadera intención. Esav estaba tratando de invertir el orden Divino de la Creación. Estaba tratando de convertir el agua del baño en el bebé.

"Y éstas son las generaciones de Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak" (25:19)

Si una persona pobre tiene un pariente rico, no va a dudar en identificarse con él: "Mi primo, el millonario...". Obviamente, lo contrario, no suele ocurrir. Nadie se vanagloria diciendo: "Mi primo, el mendigo".

El comienzo de la parashá de esta semana es tautológico: "Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak". Si ya sabemos que Ytzjak era el hijo de Abraham, no necesitamos que también se nos diga que Abraham engendró a Ytzjak.

Lo que ocurre es que cuando la Torá dice que Ytzjak era "el hijo de Abraham", nos está revelando la grandeza de Abraham, pues Ytzjak no es más que "el hijo de Abraham": mi primo, el millonario. En otras palabras, Abraham era más grande que Ytzjak.

Pero, por otro lado, cuando la Torá dice que "Abraham engendró a Ytzjak": Abraham es definido como la persona que engendró a Ytzjak, significando que el status de Abraham no era más que ser el progenitor de Ytzjak. Esto implica que Ytzjak era más grande que Abraham.

Entonces, ¿cuál de las dos? ¿Abraham era más grande que Ytzjak, o Ytzjak era más grande que Abraham?

Abraham era más grande que Ytzjak porque Abraham, a diferencia de Ytzjak, no tuvo un maestro. El solo alcanzó el reconocimiento de su Creador. No hubo nadie que lo educara en los caminos de D-os. Ytzjak, en contraste, tenía a su padre Abraham y a su madre Sara. Y ellos fueron los maestros más grandes.

Por otro lado, Abraham le dio la espalda a un mundo de maldad para transformarse en el representante de la verdad en el mundo. Una elección que es clara como el día y la noche. Sin embargo, Ytzjak cambió del bien, al bien. Un logro muchísimo más difícil. Siempre es más fácil seguir los pasos de alguien en vez de forjar el sendero propio de la ruta espiritual. Ytzjak no se contentó con duplicar los logros espirituales de su padre. El quería emplear su propia singularidad para servir a D-os.

Es mucho más difícil cambiar de un bien a otro bien que cambiar del mal al bien.

Ytzjak oró ante Hashem frente a su mujer, pues ella era estéril. Hashem aceptó su plegaria (25:21)

Imagínate dos mundos. Un mundo de blanco y negro, de bien en extremo y de mal en extremo. Y otro mundo de mediocridad gris. ¿En qué mundo preferirías vivir? ¿Acaso la verdadera excelencia moral vale el precio de un mal inmenso, o es mejor que no exista ninguno de los dos extremos, al precio de una gran mediocridad?

Cuando Rivka concibió, la historia del mundo podría haber tomado uno de dos caminos: Rivka podía dar a luz a mellizos: uno, la personificación del bien y la verdad, y el otro, el mal y la falsedad. O si no, podía dar a luz a un solo hijo que fuera la síntesis del gran bien y el gran mal: una gran mediocridad.

Hashem aceptó la plegaria de Ytzjak, lo cual significa que excluyó la de Rivka. ¿Por qué Hashem escuchó a Ytzjak en vez de a Rivka?

Ytzjak era un "tzadik ben tzadik" , un justo hijo de padres justos, Abraham y Sara. Rivka era "tzadik ben rashá", una persona justa hija de padres malvados. Rashi nos explica que no se puede comparar la plegaria de un justo hijo de justos con la de un justo hijo de malvados. La del justo hijo de justos obtiene mayor aceptación.

En realidad, uno pensaría que es exactamente al revés: que las plegarias de alguien que es justo a pesar de su pasado, debería ser más efectiva y llegar más alto en el Cielo. Después de todo, alguien que proviene de una influencia negativa, tiene que invertir un esfuerzo mucho mayor para transformarse en una buena persona. Y ese esfuerzo mayor, debería hacer que sus súplicas fueran mucho más poderosas. Sin embargo, Hashem escuchó la plegaria de Ytzjak y Rivka dio a luz a mellizos, Yaakov y Esav.

Ytzjak era un justo que provenía de un pasado de santidad. El sabía lo que era la excelencia moral. Había visto a su padre Abraham caminar por este planeta. Le resultaba imposible pensar que en la próxima generación no habría nadie como su padre en este mundo, nadie tan recto y justo como él. Inclusive si había que pagar un precio (que también hubiese alguien en el mundo incomparablemente malvado) la existencia de un bien y una verdad superiores valdría la pena. Ytzjak pensaba así porque era un "tzadik ben tzadik", un justo hijo de un justo. El sabía, de primera mano, lo que era la verdadera rectitud.

Rivka, por el contrario, era una persona justa que descendía de padres malvados, "tzadik ben rashá". Ella conocía de primera mano el mal. Ella no podía soportar la idea de que en la próxima generación hubiese alguien tan malvado. Infinitamente preferible sería que el mal se diluyera con una cantidad de bien en un mismo cuerpo. Más vale la mediocridad que la infamia.

Rabí Mendel de Kotzk,
según oímos de boca de Rabí Reuven Lauffer.

EL SEPTIMO POZO

“Los siervos de Yitzjak vinieron y le informaron con relación al pozo que habían cavado, diciendo: ‘¡Hallamos agua!’ Y lo llamó Shivá (siete)...” (26:32)

De los tres patriarcas del pueblo judío, Yitzjak es el más enigmático. La Torá lo describe en un papel pasivo: no es tanto que hace cosas como que otros se las hacen a él. En su juventud, su padre Abraham lo ofrenda como sacrificio. En su ancianidad, su hijo Yaakov lo engaña para recibir la bendición del primogénito. Es el único patriarca que nunca salió de Eretz Israel. Practicamente la única vez que la Torá lo describe en un rol activo es cuando cava pozos. ¿Qué significado tuvo la excavación de esos pozos?

La mayor parte del tiempo vivimos en un mundo ilusorio, ignorantes, tanto voluntaria como involuntariamente, de lo que en realidad es la vida. Vivimos a un plano superficial. Una vez cada tanto, la realidad nos confronta. Un nacimiento. Una muerte. Una salvación. Yom Kipur. Nos ocurre algo que hace que nos despertemos de nuestro letargo.

Todos tenemos adentro un lugar de serenidad, de verdad. El séptimo pozo. Un lugar con el que no nos conectamos muy a menudo. Un lugar que constituye el pozo más profundo de nuestro ser. El séptimo pozo. Así como Shabat es el séptimo día, la raíz más profunda del tiempo, del mismo modo todos tenemos adentro un séptimo pozo, la raíz más profunda del alma.

La tienda de Abraham estaba abierta ante el mundo. El era experto en salir hacia la gente y acercarlos a D-os. El maestro del “kiruv rejokim” (salir hacia los demás). Yitzjak, por el contrario, se buscó a sí mismo, adentrándose en las profundidades del alma, allanando el camino para todos los que vendrían luego.

El séptimo pozo – Rabí Menajem Nisel

"Los sirvientes de Ytzjak cavaron en el valle y hallaron un pozo de agua fresca. Los pastores de Guerar discutieron con los pastores de Ytzjak, diciendo: 'El agua es nuestra', por lo que él llamó el nombre de ese pozo 'Esek', porque se inmiscuyeron con él. Entonces cavaron otro pozo, y también discutieron por ese pozo; entonces lo llamó Sitná. Se trasladó de allí y cavó otro pozo..." (26:19-22)

No es fácil ser rico.

Lleva tanto tiempo, y tanta preocupación, y tantos esfuerzos, proteger y embellecer las riquezas que uno tiene. Hay que inspeccionar las fábricas, hay que almorzar con abogados, hay que hacer cuentas con los contadores. Los recaudadores de impuestos te tienen siempre en la mira. Apenas si uno tiene tiempo para relajarse un rato...

Según nuestros estándares, Abraham, Ytzjak y Yaakov eran archimultimillonarios. Pero a pesar de toda su riqueza, jamás perdieron de vista el propósito de su fortuna.

El petróleo podrá ser llamado "oro negro", pero cuando uno vive en el desierto, la supervivencia depende del "oro blanco": el agua. Sin agua, no tenemos nada. Cuando hubo una disputa por los derechos del agua, ¿Ytzjak se transformó en un litigante? No. Se fue y cavó otro pozo. Cada vez que hay una disputa por algo, va a terminar consumiendo mi tiempo y mi tranquilidad. Y ¿qué voy a ganar? ¿Dinero? ¿Status? ¿De verdad vale la pena? Si me va a desviar del sendero espiritual, me levanto y me voy.

No hay nada que valga tanto como mi espiritualidad. Esa es mi única posesión duradera.

Ytzjak cavó otro pozo: "Sitná", cuyo nombre deriva de la palabra "oponerse".

Si los filisteos tratan de oponerse a mi espiritualidad, si tratan de hacerme arrastrar hacia abajo, me levanto y me voy. Y construyo otro pozo.

En el mundo secular se dice que "El tiempo es dinero".

Nosotros decimos: "El dinero es tiempo".

Lo único que tenemos en la vida es tiempo. Podemos pasarnos la vida hablando con los abogados, o podemos pasarla hablando y escuchando al Creador.

Depende única y exclusivamente de nosotros.

Rabí Abraham ben ha Rambam,
según fue oído de boca de Rabí Moshe Zauderer

"E Ytzjak amaba a Esav, porque había caza en su boca, pero Rivka amaba a Yaakov" (24:28)

En la escena de teatro celestial que tendrá lugar al fin de la historia, Hashem se dirigirá a cada uno de los Avot y les dirá: "Tus hijos han pecado". Abraham y Yaakov Le dirán que si sus descendientes han pecado, deberán ser castigados, pues el Nombre de Hashem se santifica cuando los pecadores son castigados.

Pero Ytzjak defenderá a sus hijos, afirmando que sus pecados fueron pequeños e insignificantes. El hará lo imposible por salvarlos.

¿Por qué es precisamente Ytzjak el que ha de esforzarse más que los otros Avot por buscar clemencia para sus hijos? En especial, él, que es la corporización del temor del Cielo.

Ytzjak tiene un argumento ganador: "Yo también tuve un hijo que pecó, Esav. Pero a pesar de ser yo solamente carne y huesos, lo amé y lo perdoné.

Tú, Amo del Universo, Tú que eres la esencia del perdón, ¡cuánto más Tú deberías exonerar y perdonar a Tus hijos, aunque ellos han pecado contra Ti!"

Por eso, resulta que a través del amor que Ytzjak sentía por Esav, ahora tiene un argumento bien fundado en defensa del pueblo judío.

Eso es lo que significa el versículo citado, cuando dice que Ytzjak amaba a Esav porque tenia caza en su boca. Ytzjak amo a Esav para que, cuando Hashem acusara al pueblo judio, Ytzjak pudiera tener una defensa lista para "apartar" a Hashem, por asi decirlo, para que El los perdonara.

Shela ha Kadosh en Maianá shel Torá

"Y éstos son los descendientes de Ytzjak, el hijo de Abraham. Abraham engendró a Ytzjak" (25:19)

Ytzjak siempre pensó que su único mérito era que era el "hijo de Abraham", y Abraham pensó que su único mérito era que "engendró a Ytzjak". Así sucede con los justos: nunca se ven a sí mismos completos, sino que sienten que su único mérito es por ser el hijo o el padre de un justo.

Admor Rabí Yejiel mi Alexander en Iturei Torá

"La voz es la voz de Yaakov, y las manos son las manos de Esav" (26:22)

La Voz se le da a Yaakov. Y las Manos, a Esav. La Voz es el poder interno que emana del corazón. Las Manos son el poder externo de acción.

Pero estas Manos, las manos de Esav, no se contentan con solamente dominar el mundo físico. Ellas tratan de subyugar constantemente a la Voz. Las manos de Esav se arrojan en las entrañas de Yaakov; son manos ásperas que buscan las profundidades del alma, tratando de poner un ídolo en el santuario interno del alma judía.

Las Manos quieren estrangular a la Voz; la Voz de la plegaria sin el sentimiento del corazón; una mitzvá hecha en forma mecánica: las Manos en acción.

Y la Voz se acalla más y más.

Pero a pesar de eso, la Voz es la Voz de Yaakov, destinada a elevarse, a dominar y a elevar las Manos, a puficarlas y santificarlas.

Cuando Yitzjak percibió que la voz era la voz de Yaakov y las manos, las manos de Esav, pensó que era Esav el que estaba delante de él, y que Esav había adquirido la Voz de Yaakov, vale decir, que la Voz habia santificado y elevado a Esav. La verdad es que Esav permanecio inalterable en su maldad, y que el que estaba parado delante de el era Yaakov vestido ocn las pieles de Esav. Porque la voz, la voz de Yaakov, finalmente penetrará en la capa más externa de la piel, y hasta en el fin mismo del mundo material.

Rabí Shlomo Yosef Zevin en Le Tora y le Moadim.

"Con pieles de cabras de piel suave ella le cubrió los brazos y su cuello " (27:16)

Cuando Yaakov apareció ante su padre ciego, Itzjak, y éste le tocó los brazos y las manos, dijo: "La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son las manos de Esav".

¿Por qué Yaakov no modificó también su tono de voz para que sonara como la voz de Esav? En otras palabras, si Yaakov se tomó el trabajo de ocultar las diferencias físicas que lo distinguían de Esav, ¿por qué no ocultó también la voz? A pesar de que todas las cosas se decretan en el Cielo, el Hombre tiene la obligación de esforzarse por sí mismo (hishtadlut). Pero esto no significa que tenga que cambiar su personalidad por completo.

La voz es la esencia de Yaakov. Su sello distintivo es la voz de la Torá, la voz de la plegaria. La voz define quién es Yaakov. Por eso no tuvo necesidad de cambiar su esencia para engañar a Itzjak.

(Oído de boca de Rab Yehoshua Bertram)

"Y Yaakov era un hombre simple" (25:27)

El individuo debe poder tener control y dominio de sus rasgos de carcter, ejercitando el rasgo apropiado en la situación adecuada. Porque hay veces en que deberá aplicar un "mal" rasgo de carácter por una buena razón, tal como enseñan nuestros Sabios "todo el que es compasivo cuando la situación exige dureza, al final se comportará con dureza cuando tenga que tener compasión (Kohelet Rabá cap. 7).

Por eso a Yaakov se lo llama "un hombre simple": un hombre, lo cual implica que era capaz de dominar su carácter, en vez de que su carácter lo dominara a él. Yaakov podía aplicar su simpleza cuando hacía falta, pero cuando se trataba de engaños y trampas, podía ser artero y astuto igual que era simple.

(Ha Rebe ha Kadosh Mi Lublin en Maiana shel Torá)

"... Y Esav llegó del campo y estaba exhausto". (25:30)

Si hay algo que puede desestabilizar a la persona, haciendo que se ponga irritable e irracional es estar cansado. Todos somos muy santos después de una buena siesta. Pero ¿qué pasa cuando el bebé nos despierta cinco veces a la noche?

La esencia del pueblo judío es que realizan el servicio de Hashem inclusive cuando están exhaustos. Hasta cuando tienen ojeras de tan cansados que están, no se rinden ni dicen: "Uy... qué cansado que estoy...".

Pero cuando Esav está cansado, enseguida vende su primogenitura, el manto de su responsabilidad espiritual, sin pensarlo más.

Cuando el pueblo judío es perseguido por Amalek (epítome de todo lo que se opone a Hashem en este mundo), a pesar de estar "cansados y agotados", los judíos luchan.

La batalla no es un asunto de buen tiempo. Cuando bajan las fuerzas y la cosa se pone dura, ahí es cuando los duros hacen las cosas.

(Oído de Rabí Moshe Carlebaj)

"Y estas son las generaciones de Yitzjak, hijo de Avrham, Avraham engendró a Yitzjak" 25:19

Es verdad que el ejemplo es un gran maestro. Pero en la educación de nuestros hijos no debemos refiarnos excusivamente del buen ejemplo. Es natural que los hijos quieran imitar las virtudes positivas de los padres,pero no hay nada que reemplace el esfuerzo que debemos hacer para guiar a nuestros hijos por el buen camino.

La Torah nos dice que Avraham fué padre de Yitjak para dar enfasis a al hecho de que Avraham trabajó incesantemente para implantar en el corazón de su hijo el amor a Hashem y no solo predicó con el ejemplo.

(Adaptado de Drash Moshé)

"Los hijos se agitaban dentro de ella" 25:22

Durante su embarazo,cuando Rivka pasaba frente a la Yeshiva de Shem y Eber, Yaakov se agitaba en su vientre y queria salir, y cuando pasaba frente a un templo de idólatras, era Esav quien empujaba para salir.

Podemos entender porqué Esav queria salir del vientre de su madre, ese es un lugar donde no hay idolatria, pero ¿porqué Yaakov también empujaba? . El Talmud nos dice en Nida 30,que durante el embarazo hay un ángel que enseña a los fetos Torah. ¿Porqué pués queria Yaakov dejar a tan angelico maestro?. La respuesta es simple, puedes tener el mejor maestro del mundo, pero si tienes un mal compañero de cuarto ¡es mejor largarte!

(Rashi, Mayana Shel Torah)

"Y esta es la descendencia de Itzjak el hijo de Abraham - Abraham había engendrado a Itzjak" (25:19)

Estas son las primeras palabras de la parashá de esta semana. La parashá pasada termina: "...(Ishmael) sobre la faz de todos sus hermanos él acampó". La Torá usa una palabra para "acampó" que también significa "caer". La Torá nos insinúa, mediante la yuxtaposición de estos dos versículos, que cuando Ishmael "cae" en el capítulo final de la historia del mundo, va a brillar el resplandor del Mashiaj, hijo de David...que es la "descendencia de Itzjak el hijo de Abraham".

Ba'al Haturim

¿¿¿ Preguntas al Rabino ???

Peter Spill de Inglaterra nos escribe:
Estimado Rabino:

Cuando estuve en Helsinki en los meses de verano prácticamente nunca oscurecía, y me costaba mucho irme a dormir. Entonces me pregunté: "¿Qué pasa con Shabat, si nunca oscurece? ¿Cómo se determina cuándo sale el Shabat?" Mi rabino me dijo que Shabat técnicamente hablando no termina hasta que salen tres estrellas. Les planteé esta pregunta a cuatro rabinos de mi ciudad natal, pero ninguno supo responderme.

Estimado Peter:
El Talmud define la "noche" como el lapso que comienza con Tzet HaKojavim (cuando son visibles las estrellas). El Shulján Aruj dice que se deben poder ver tres estrellas pequeñas. Lo mismo sostienen distintas autoridades halájicas que afirman que la visión de las estrellas constituye la noche únicamente si no hay el brillo rojo que viene después de la puesta del sol. (Hace poco, uno de mis hijos entró a casa un sábado a la noche y me dijo que vio tres estrellas, por lo que había finalizado el Shabat. Yo miré por la ventana y afuera había luz. Intrigado, le pregunté dónde había visto las estrellas. Me dijo que acababa de tropezarse y se había dado un golpe en la cabeza, y que las vio justo enfrente de los ojos!)Entonces ¿qué pasa en un lugar en el que el cielo nunca se oscurece? El problema no es que el día no termina, sino que no podemos decir cuándo terminó el día, porque no hay tzet ha kojavim. Por consiguiente:

1) Se comienza el Shabat después de la puesta del sol (aunque no haya oscurecimiento del cielo durante los minutos en que el sol se pone por detrás del horizonte).

2) Kidush del viernes a la "noche" debe pronunciarse antes de la "medianoche halájica". La medianoche halájica es doce horas, de sesenta minutos cada hora, después del momento en que el sol estaba directamente encima de la cabeza.

3) Después de la medianoche es con certeza Shabat y la "luz" se considera "mañana". Como no se puede hacer kidush a la mañana hasta después de Shajarit, si no dijiste kidush hasta ahora (porque el sol no se "puso" tras el horizonte hasta después de la medianoche), entonces no lo dirás hasta después de Shajarit.

4) Sigues sin realizar actividades de día laboral hasta la noche del sábado después de la medianoche, porque para entonces el Shabat con certeza habrá finalizado.

5) Otra vez: primero rezas Shajarit de día jol y luego recitas la Havdalá. Esto se debe a que no se puede hacer Havdalá a la mañana antes de Shajarit.

Y después de todo esto, es muy probable que tu próxima visita a Helsinki sea en primavera!!

Fuentes:
- Talmud, Brajot 2a, Shabat 35 y Meguilá 20
- Shulján Aruj; Oraj Jaim 293:2
- Rabí Israel Meir Kagan- Biur Halajá Oraj Jaim 293:2
- Mi hijo Sruli
- Rabí Harfenes en el libro "Israel VeHazmanim" sección 21.

Nos escribe Jaia de Long Island:
Estimado Rabino:

Yo soy shomeret Shabat, pero no así mi familia (si bien son muy respetuosos). Mi mamá cocinó algo en Shabat y planea servir esa comida durante la semana. ¿Está permitido comerla?

Mordejai Perelman de Toronto nos escribe:
Estimado Rabino:

¿Cuál es la halajá con respecto al correo electrónico que se escribe y se envía en Shabat a manos de un judío? ¿Los otros judíos pueden leerlo?

Estimados Jaia y Mordejai:
La comida que se cocina en Shabat queda prohibida para la persona que la cocinó, pero los otros pueden comerla después de Shabat. Por eso, en este caso, Jaia, es tu madre la que no puede comer la comida. Consulté a Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, quien dijo que, para tu madre, hasta hay que hacer kasher la olla (limpiarla profundamente, y luego sumergirla en agua hirviendo). Sin embargo, tú puedes comer la comida no bien concluya el Shabat. Si puedes hacerlo de forma respetuosa, por ejemplo, ofreciendo tu ayuda con la cocina, trata de persuadir a tu madre de que cocine una vez que termina el Shabat. Si no puedes evitar que lo haga sin encender las “llamas de la discordia”, recuerda que la Torá dice: “No enciendas fuego... en Shabat”. En cuanto a tu pregunta, Mordejai, se aplica la misma regla: puedes leer el E-mail después de Shabat, aunque haya sido enviado en Shabat. Pero el que escribió el mensaje debería “kasherizar” su computadora (solamente una broma).

Fuentes:

-Shulján Aruj, Oraj Jaim 318:1, Mishná Berurá 5.

Paula Sharfe de Toronto nos escribe:

Mis amigas y yo nos enteramos de que no se le debe permitir a un bebé menor de un año de edad que se mire al espejo. No logramos hallar una fuente que explique dicha prohibición, y agradeceríamos mucho si nos pudiese ayudar.

Estimada Paula:

Yo también oí lo mismo, si bien existen distintas versiones en cuanto al tiempo que hay que alejar al bebé del espejo:

-durante el primer año

-hasta que saque su primer diente-

hasta que se le haga el brit (si es varón).

Sin embargo, consulté a Rabí Scheinberg, shlita, quien no conoce ninguna fuente en absoluto para tal prohibición y quien afirma que se trata de un mero bobe-maise (cuento de abuelas).

Respuesta al Acertijo de la Semana PASADA

Pregunta?????: Una vez, un grupo de gente encontró un Rollo de la Torá completo pero fuera de uso, y no sabían si era o no kasher. Si había sido escrito por un escriba autorizado y competente, sería kasher, y si fue escrito por una persona común, no sería kasher. Le plantearon esta pregunta al famoso Nodá BeYehuda, Rabí Yejezkel Landau, cuya ingeniosa respuesta fue simplemente: “Minhag Israel Torá Hijos de Israel” (que significa literalmente “la costumbre judía tiene el mismo status de la Torá”.

¿Qué quiso decir?

(Pista: existe la costumbre judía muy difundida referente a la escritura de un rollo de Torá que podría indicar si el rollo fue encargado por una comunidad judía).

!!!!Respuesta: Enviada en primer término por Moshe Davis: existe la costumbre judía de que el escriba omite las últimas letras del rollo de la Torá, y que en la ceremonia de finalización deja que distintas personas tengan el privilegio de escribirlas. Por eso, al mirar las últimas letras de la Torá, debería resultar evidente si fueron o no fueron escritas por la misma persona. Si fueron escritas por distintas personas, es prueba de minhag Israel (costumbre judía), y por lo tanto se trata de un rollo válido de la Torá.

Haftará:

Malají 1:1 - 2:27

LA IMPORTANCIA DE IMPORTAR

"Decís: '¿Qué tedioso!' y Lo entristecéis... y traéis animales robados, cojos y enfermos... por ofrenda" (1:13)

Las cosas no cambian. A nuestra existencia física le dedicamos tanto cuidado y tanta atención. A la ropa, al auto, a los muebles, a la comida... Pero cuando se trata de gastar treinta dólares más para comprar una mezuzá de primera clase... bueno... ¿la otra también es kasher, ?¿no?

El Rambam explica que más allá del requisito de ofrecer animales sin mácula en el mizbeaj (altar sagrado), tenemos el deber de darle lo mejor que tenemos a Hashem. Cuando Bnei Israel actuaron con santidad, importaron carneros selectos de Moab, para las ofrendas, y corderos especiales de Hebrón, así como también las mejores palomas. Al importar, asegurémonos de no traer solamente salmón ahumado de Escocia para que suba al mizbeaj de nuestro apetito!

Basado en The Midrash Says

HORARIO COMLETO

Se ha formado el destino de Yaakov. Sus descendientes deben cumplir con toda la Torá, con las 613 mitzvot. Deben vivir la vida como la nación sagrada de D-os, subyugando su propia voluntad a la de su Creador. Se trata de una oportunidad de alcanzar las más sublimes alturas espirituales, pero la oportunidad siempre viene acompañada de responsabilidad. “Sean Mi nación sagrada”, dice D-os, “y toda la recompensa de este mundo y del siguiente será suya; aléjense de este sendero y Yo alejaré Mi rostro de ustedes”.

El profeta Malaji le relata este mensaje al Pueblo Judío. Precisamente porque D-os los ama es que firmó con ustedes este trato. La oportunidad y la responsabilidad: son grandes como las recompensas que los aguardan, pero únicamente las recibirán si responden a la convocación.

¿Tan sólo palabras?

La Torá está repleta de lecciones acerca del poder del habla. En efecto, muchas de las mitzvot se realizan únicamente hablando. Por ejemplo, la Torá nos encomienda pronunciar una declaración de gracias al llevar los primeros frutos al Templo. Dicha declaración constituye una mitzvá por separado que tiene el mismo status que la mitzvá de acción que consiste en llevar los frutos al Templo. Se suele creer que los actos dicen más que las palabras, pero, en realidad, la boca es el vocero de la mente. La boca expresa los pensamientos y los sentimientos más profundos de la persona. Por ende, las palabras suelen ser tan poderosas como los actos. El profeta Malaji advierte a los padres y a los líderes de la comunidad que unas pocas palabras burlonas acerca del servicio del Templo contaminan las mentes de los jóvenes y de las personas impresionables.

Cada vez que los historiadores se ven forzados a analizar la singular historia del pueblo judío, no saben qué hacer, pues no existe razón lógica que explique cómo una pequeña tribu proveniente de una tierra en el extremo oriental del Mediterráneo ha podido sobrevivir y prosperar a lo largo de dos mil años de opresión y asimilación.

No hay teoría histórica que pueda explicar cómo es que el pueblo judío sobrevivió a los imperios persa, babilonio, griego y romano. Tal como escribió Mark Twain: "El judío los vio a todos, los venció a todos, y hoy es lo que ellos fueron entonces... Todos son mortales en este mundo, excepto el judío... ¿Cuál es el secreto de su inmortalidad?"

El pueblo judío puede responder a este interrogante con las palabras de la Haftará de esta semana: "Ellos podrán construir, pero Yo derribaré... Vuestros ojos verán y diréis: 'Hashem es grande más allá de la frontera de Israel'".

Por más invencible que sea Edom/Roma, y que parezcan los otros herederos espirituales de Esav, no prosperán eternamente. Llegará el día en que Esav caerá, y Yaakov tomará el lugar que le corresponde por derecho. "Yo os amé, dice Hashem... Pero odié a Esav e hice de sus montañas desolación, y su herencia es para las serpientes del desierto".

"'Yo os amé', dijo Hashem, y vosotros dijisteis: '¿Cómo nos amasteis?' Acaso Esav no era hermano de Yaakov, palabra de Hashem, y aún así amé a Yaakov. Pero odié a Esav e hice de sus montañas una desolación..." (1:2-4)

Cuando un sirviente lleva a cabo fielmente la orden de su amo de cualquier modo que sea, sometiéndose a su voluntad, no podemos discernir el amor que el amo siente por él. Después de todo, ¿por qué no habría de amarlo, siendo como es, el sirviente perfecto?

Sin embargo, cuando el sirviente desobedece la voluntad de su amo, y el amo aun así sigue amándolo, el amor del amo todos lo advierten. Y eso es lo que ocurre con el pueblo judío y Hashem. Porque a pesar de ser "hermanos de Esav", vale decir, que nuestros pecados son comparables a los de él, Hashem sigue demostrándonos amor, y sigue perdonándonos. Nos trata igual que un amo trata a un sirviente querido, pero que se ha equivocado, y nos perdona, si bien nuestra conducta merecería una dura condena por parte de otra persona.

(Adaptado del Jatam Sofer)

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

Cuando Rabí Zeira finalmente cumplió son su anhelo de llegar a Eretz Israel, únicamente un río lo separaba de su destino. En vez de esperar que la próxima balsa lo cruzara del otro lado del río, decidió usar un puente primitivo construido con un tronco que atravesaba el río, sobre el que caminaba sosteniéndose de un cordón por encima para evitar que cayera.

Un observador pagano le gritó: "¡Qué pueblo impulsivo son ustedes, que colocan la boca antes que el oído (cuando afirman "haremos" antes que "oiremos" al aceptar la Torá sin saber lo que se les pide), y continúan actuando impulsivamente. ¿Por qué no espera la balsa para cruzar más seguro y más cómodo?

Y Rabí Zeira suspiró: "Una tierra a la que Moshe y Aarón no tuvieron el mérito de entrar, ¡quién sabe si al esperar más yo tampoco no tendré el mérito!"

Ketuvot 112a

REJOVOT

"Cavaron otro pozo y no disputaron por él, y entonces él (Ytzjak) lo llamó Rejovot (expansiones), y dijo: 'Pues ahora Hashem nos ha hecho lugar y seremos fructíferos en la tierra'" (Bereshit 26:22)

Tras amargas disputas con los filisteos con respecto al derecho sobre los dos pozos que habían cavado los pastores de Ytzjak, el tercer pozo es llamado Rejovot (expansiones), significando que por éste no hubo disputas.

Los grandes comentaristas bíblicos, Najmánides y Sforno, interpretan los dos primeros pozos como símbolos de los dos primeros Templos, cuyas historias están repletas de luchas internas y externas, mientras que el tercer pozo representa el Tercer Templo, que será bendecido con la paz universal.

El nombre y su significatividad fue adoptada por los colonizadores polacos en el año 1890, para el asentamiento que establecieron, y que se ha transformado en una de las principales ciudades de Israel: Rejovot.

Shabat Shalom

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