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Shabat Shalom


No. 246-Vaikra-2
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



¿DONDE ESTAN LOS PROFETAS?

 Y Hakadosh Baruj Hu llamó a Moshe…, dijeron Jazal (Midrash Raba, Vaikra 1,3) que a Moshe lo llamaban con diez nombres: Iered, Jeber, Iekutiel, Avigdor, Avi Sojo, etc. Iered, porque hizo descender la Tora desde el cielo hacia la tierra, Avigdor, el padre de los que ponen límites (para que cumplamos la Tora como corresponde), Jeber, que realizó la unión entre Hakadosh Baruj Hu y sus hijos, Avi Sojo, el padre de los profetas que "hablaban" usando el Ruaj Hakodesh (Espíritu Divino)…

Normalmente, el "nombre" es algo que caracteriza o nos da una idea de la esencia de las cosas y también de su calidad. Jazal nos dicen en el Midrash (Bereshit Raba 17,4) que en el momento en que Hakadosh Baruj Hu iba a crear al hombre lo enfrentaron los ángeles. Hashem les dijo: "hagamos un hombre…" Y los ángeles, que pretendían ser los futuros habitantes de la tierra preguntaron: ¿cuáles son las virtudes de este hombre?

El Bore Olam les contestó: la sabiduría del hombre es más grande que la de ustedes. Y les puso delante un animal, una fiera y un ave, y les preguntó qué nombre le podían poner a cada uno. Ellos dijeron que no sabían como llamarlos.

 Presentaron un grupo de animales frente al hombre, le preguntaron por sus nombres y el hombre dijo: este es un toro, este, un burro, este, un caballo, el otro, un camello. Y Hashem le preguntó por su nombre a lo que contestó: yo, podría llamarme Adam, ya que fui creado de la tierra (Adama). Y a Mí, ¿qué Nombre me pondrías? Sería apropiado llamarte Hashem (A-do-…), ya que sos el Dueño (Adon) de todo.

 Dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo soy Hashem, este es mi Nombre, con el cual me nombró Adam Harishon.

Esta sabiduría, la de poder dar nombre a las cosas, es un poder superior, que está por encima de la sabiduría de los ángeles. Ya que el nombre de una cosa es lo que lo caracteriza, lo que nos habla sobre las particularidades, propiedades, virtudes o defectos de lo nombrado.

 Y si con un nombre podemos describir cualquier cosa, vemos que Moshe Rabenu necesitaba diez nombres para poder caracterizar su grandeza…

Jazal dijeron: Hakadosh Baruj Hu le dijo a Moshe, podés estar alegre, ya que de todos tus nombres, solamente voy a llamarte con el nombre que te puso Batia bat paro, que te llamó: "Moshe".

 Esto nos da lo que pensar: primero, ¿qué encontró Hashem en este nombre más que en los demás?, ya que los demás nombres nos dan una pauta de su grandeza, lo que no hace el nombre Moshe. Segundo, este nombre no se relaciona para nada con la vida de Moshe Rabenu, simplemente sale de un hecho en el cual Batia bat paro lo salva de las aguas, como está escrito, que lo llamó Moshe, porque lo salvó (meshitihu) de las aguas (Shemot 2,10).

Me parece poder explicar, dice el rab hagaon Jaim Leib Shmuelevitz ztz"l, que la salvación de Moshe de las aguas fue un acto "heroico", hubo allí mesirut nefesh, un gran sacrificio por parte de Batia, que no hizo caso a la orden de su padre y salvó una vida condenada a la muerte. Entonces, por cuanto que la salvación de Moshe fue con "mesirut nefesh", esa fuerza, la fuerza del mesirut nefesh, penetra en el alma y en el cuerpo de Moshe Rabenu. Y todo el mesirut nefesh que vemos en Moshe Rabenu se debe exclusivamente a la entrega de Batia bat paro, con lo que encontramos que el nombre "Moshe" pasa a ser una descripción precisa de su persona, que marca una de las cualidades fundamentales que debe tener todo iehudi.

Y este hecho, además de mesirut nefesh, está rodeado de jesed, favor, el favor que hizo Batia al salvarle la vida al bebé, al futuro Salvador del pueblo de Israel, y también el favor tiene una gran fuerza que penetra en las entrañas de nuestro Moshe Rabenu, que nos hace comprender el versículo (Devarim 7,12): "… y Hashem guardará el pacto y el favor…", y sobre esto dijeron Jazal (Talmud Ierushalmi, tratado de Kidushin, 4,1): Hakadosh Baruj Hu le dio a Israel tres buenos regalos: serán piadosos, vergonzosos y harán favores a sus semejantes. Y la prueba de que harán favores es el versículo citado.

 Y Jazal preguntan, el versículo se refiere al favor que Hashem hace con el pueblo de Israel, ¿de dónde aprendemos que Israel adquirió esa cualidad?

Todo se aprende de lo que ya escribimos, cuando Hakadosh Baruj Hu se comporta con Su Pueblo con la cualidad del favor, todos los integrantes de nuestro pueblo tienen corazones que son como una esponja que absorbe esa gran virtud y la hace para cada uno como propia, así descubrimos que a través del comportamiento del Bore Olam hacia su pueblo nos regala a cada uno de nosotros esa importantísima cualidad, uno de los tres regalos que Hakadosh Baruj Hu nos da, como escribe el Talmud Ierushalmi.

Y ahora intentaremos aclarar por qué el nombre Moshe sobresale entre todos los nombres, al punto que Hashem elige nombrarlo siempre así. La virtud más importante que se le pide al conductor del pueblo de Israel es el mesirut nefesh, que debe aplicar el conductor sobre cada integrante del pueblo, y el nombre "Moshe" nos atestigua sobre esta cualidad.

 Está escrito en el Midrash que Hakadosh Baruj Hu buscó en David Hamelej (cuando todavía no era rey), "un pastor para Su Rebaño, y encontró un buen pastor". David, en su época de pastor, dividía a su rebaño en tres grupos, primero sacaba a pastorear a los animales más pequeños, para que coman los pastos más tiernos y frescos. Después llegaba el turno de los animales más viejos, que podían comer pastos ni tan tiernos ni tan duros. Y finalmente salían los jóvenes, que podían comer sin problemas los pastos más duros.

Dijo Hakadosh Baruj Hu: el que sabe pastorear sus animales de acuerdo a sus fuerzas, que venga y sea el pastor de Mi Pueblo…

Y sabemos que Moshe Rabenu también fue elegido por su aptitud en su profesión de pastor: uno de sus animales se escapó y corrió tras él, lo encontró bebiendo frente a un charco de agua. Cuando Moshe estuvo al lado del animal, dijo: no sabía que corriste porque tenías sed, y además se te ve cansado… Lo cargó al hombro y lo llevó junto al rebaño.

Dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, tenés piedad sobre un animal de carne y hueso, serás el pastor de Mi Rebaño, el pueblo de Israel.

El pastor, el conductor de la generación, que merezca llamarse así, debe preocuparse por cada uno e intentar satisfacer las necesidades de cada uno de acuerdo a sus fuerzas y posibilidades, como está escrito sobre Iehoshua (Bamidvar 27,18): "el hombre sobre el cual se posó el Espíritu (Divino)", y Rashi nos explica: "que podía andar (o que podía conversar) delante del espíritu de cada uno", lo que nos muestra que para un conductor no alcanza la influencia general sobre la generación, sino que hace falta un acercamiento con cada integrante en forma particular, con cada uno de acuerdo a los sentimientos y fuerzas, y esto no se puede lograr sin una enorme concentración de mesirut nefesh…

Y desde luego que encontramos el mesirut nefesh siempre presente en la conducta de Moshe Rabenu. Está escrito (Shemot 2,11): y salió entre sus hermanos y vio el sufrimiento… Jazal dijeron, los veía sufrir y lloraba, y decía: daría mi vida por ustedes, ya que no hay un trabajo más duro que el trabajar con el barro. Y corría hacia ellos y les "ponía el hombro", y ayudaba a cada uno de ellos. Explica Rashi: vió el sufrimiento, ponía sus ojos y su corazón para ayudarlos…

Y eso fue lo que provocó que la Divinidad se le revele (Midrash Raba): dijo Hakadosh Baruj Hu: Moshe, los ayudás con sus trabajos, te preocupa el sufrimiento de Israel, Yo te voy a elevar, te hablaré tanto en el cielo como en la tierra, como está escrito (Shemot 3,4): Hashem vio que Moshe sufría al ver al pueblo, por eso lo llamó desde el interior del arbusto…

"Vaikra el Moshe…", la "alef" de la palabra "vaikra" es más pequeña, como si estuviera escrita la palabra "vaikar". Y el "Keli Iakar" nos explica que la Tora pretende comparar la profecía de Moshe Rabenu con la de bilaam harasha, en la que está escrito "vaikar" (Bamidvar 23,4).

 Pero no queremos decir bilam era igual a Moshe Rabenu en profecía, jas veshalom, lo que intentamos decir es que Moshe alcanzó un grado de profecía superior a su preparación, como está escrito "que conoció Hashem" (Devarim 34,10), no conoció a Hashem (tampoco está escrito así) por su propia preparación sino que Hakadosh Baruj Hu le porporcionó un agregado gracias a los méritos del pueblo de Israel. Y, en el caso de los demás profetas del pueblo de Israel, ninguno alcanzó más de lo que se propuso…

Pero entre los profetas de los otros pueblos, se levantó otro que, para honrar al pueblo de Israel, también alcanzó más de lo que era digno para él. Y todo lo que el profeta consigue a través de su preparación, esa profecía se une a él y jamás se separa, pero lo conseguido por encima de la preparación, ya que es un regalo del Bore Olam, está con él sólo por un tiempo, por eso el lenguaje tanto en Moshe como en bilam: "vaikar", esa es la igualdad entre ellos, que consiguieron más de lo que era digno para ellos.

Y, me parece, continúa el rab Shmuelevitz, que si el "Keli Iakar" está en lo cierto, todo lo que mereció bilam fue solamente para honrar al pueblo de Israel, ya que por su parte no era digno de merecer nada. Y resulta que Moshe Rabenu sí consiguió más de lo que provenía de su preparación. Entonces, todos los profetas, necesitan la debida preparación para ser dignos de recibir la profecía, y sin esto no serán nada, pero después de concluir su preparación, pueden llegar a superar su nivel más y más mediante el regalo del Bore Olam…

 Y aprendemos más de las palabras de Jazal: todos los profetas que tuvo el pueblo de Israel no alcanzaron su categoría de profecía sino gracias al mismo pueblo de Israel, como dijeron Jazal sobre Hilel y Shmuel Hakatan: eran dignos de que la Divinidad se pose sobre ellos, pero la generación no lo merecía (Talmud Babli, tratado de Sanhedrin 11,1). Y está escrito (tratado de Baba Batra 134,1): Hilel Hazaken tenía ochenta alumnos, treinta de ellos eran dignos de que se pose sobre ellos la Divinidad como Moshe Rabenu!!!, y explica el Rashbam: el pecado de la generación provocó que esto no suceda, la generación no merecía tener profetas.

Entonces vemos, que existía el que se preparó para ser un profeta, y llegó a ser digno de serlo, pero la Divinidad no se posa sobre él hasta que la generación no esté preparada para recibirlo, ya que la profecía tiene un solo destinatario, el pueblo.

 Y ahora podemos preguntar ¿dónde están los profetas?. O será mejor no contestar la pregunta. Siempre criticamos a otras generaciones donde hubo profetas que, lamentablemente, no fueron escuchados. Pero tenemos que decir, que si hubo profetas, esa generación fue mejor que la nuestra. Pero no todo está perdido, cada uno de nosotros puede elevarse muy alto, no para ser profeta, sino para que nuestra generación sea digna de merecer al profeta que nos oriente, para que podamos ver muy pronto la llegada del Mashiaj Tzidke

                                       Sijot Musa

 

Leiluy Nishmat

 

Israel Ben Shloime z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu Aleha Hashalom

Abraham ben Lea  ז"ל

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




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