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Entendiendo


Una fiesta de luto
Por. Rav Shlomó Wiener



Nuestro calendario judío tiene la gran característica de parecerse a un tapiz abigarrado con todos sus colores brillando a la l
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Nuestro calendario judío tiene la gran característica de parecerse a un tapiz abigarrado con todos sus colores brillando a la luz del sol.

 

Las festividades judías contienen todas las emociones que puede expresar un ser humano. Rosh HaShaná y Yom Kipur son llamados "Días de Admiración"; Sucot es un período de alegría y Pesaj de libertad. Cada fiesta tiene su propio carácter emotivo que representa la personalidad del ser humano en su integridad y las infinitas posibilidades de servir a D' s. Dentro de este contexto, Tishá B' Av es una fiesta en que predominan la tristeza y el luto por la pérdida de nuestros Templos Sagrados de Jerusalén hace 2.000 años.

 

Como podemos comprender, Tishá B' Av es una festividad que la gente muchas veces no entiende. ¿Cómo podemos relacionarnos con una "fiesta" que represente la tristeza y el luto? ¡Los términos "festividad" y "luto" parecen ser totalmente contradictorios! Además, ¿cómo podemos enlutarnos por algo que aconteció 2.000 años atrás? ¿No sería mejor acaso lamentarse por algo como el Holocausto que pertenece a nuestra historia cercana?

 

Para dar respuesta a estas preguntas y profundizar en el contexto de Tishá B' Av, debemos primero tratar de comprender el enfoque que da el judaísmo al luto y el sufrimiento. Tenemos una visión única del sufrimiento y hemos ganado fama de ser "los mejores del mundo en materia de sufrimiento". Sin embargo, antes de comenzar, debemos poner énfasis en el hecho de que no hay ninguna respuesta bien definida como para comprender el sufrimiento humano. Estamos simplemente planteando el tema y tratando de discernir un poco mejor un asunto tan delicado como éste. Nuestros sabios nos permiten una mayor penetración en el tema con los versos siguientes:

 

¿De dónde viene la vejez? Abraham la solicitó.

¿De dónde viene la dolencia? Ya' akov la solicitó.

(YaIkutShimoní-Jaié Sarah).

 

Este Midrash nos revela que no había vejez ni dolencia en el mundo hasta que nuestros patriarcas Abraham y Ya' akov las pidieron a D' s. Al pensar un poco en estos versos nos quedamos perplejos. Sabemos que Abraham y Ya'akov eran seres admirables. ¿Por qué hubiesen querido experimentar el sufrimiento? Para comprender su petición, tenemos que tomar en cuenta que su visión del sufrimiento era totalmente distinta a la nuestra. Deben de haberlo considerado desde un ángulo positivo, pensando que de allí podrían sacar algún provecho. Preguntamos obviamente entonces, ¿qué provecho puede sacarse de la vejez? La mayoría de nosotros se estremece con sólo pensar en arrugas y huesos que crujen. Como todo sufrimiento, la vejez también tiene sus ventajas. Cuando somos jóvenes y nuestros cuerpos son vigorosos y fuertes, nos preocupamos frecuentemente demasiado de nuestras necesidades físicas. Pasamos horas enteras todos los días tratando de mejorar nuestra apariencia física con gimnasia, ejercicios, maquillaje, tratamientos faciales y muchos otros procedimientos. Pero, ¿cuánto de nuestro tiempo diario dedicamos a mejorar nuestras acciones? ¡Con suerte, llegamos a un balance anual de diez minutos antes de Yom Kipur! Sin embargo, al envejecer, nuestra apariencia física ya no es tan importante como antes. La gente comienza a hacer un recuento de su vida. Eso los hace crecer interiormente, lo que es tan difícil lograr cuando uno es joven. Es por ello que Abraham pidió a D' s que hubiese vejez en el mundo. Incluso la dolencia, el sufrimiento, requerido por Ya' akov tiene sus beneficios. Este puede compararse en una analogía a una montaña rusa. ¿Por qué paga la gente en las ferias de diversión para tener el privilegio de subirse a una montaña rusa? La respuesta es clara: la montaña rusa permite enfrentar una situación de muerte potencial. Este mismo sentimiento es el que lleva a otros a tirarse en paracaídas o participar en carreras de autos. Cuando uno persona ha estado muy cerca de la muerte, vuelve a valorizar lo hermosa que es la vida. Ya no pone en duda sino que aprecia el propósito, los valores de la vida. Este fenómeno ha sido ampliamente descrito en las obras más autorizadas de Sicología Moderna.

 

Al recuperarse de una enfermedad grave, uno experimenta algo muy similar a la montaña rusa. Uno tiene un nuevo concepto de los valores vitales. Incluso una simple dolencia tiene sus ventajas. Al estar envueltos en el tumulto de nuestras vidas diarias, nos olvidamos frecuentemente de conceptos tan importantes como el propósito de nuestras vidas, nuestros valores y la calidad de nuestras acciones. El estar enfermos nos da la oportunidad de poder liberarnos de nuestra agitada rutina, de reflexionar y de mejorar nuestra conducta. Es por ello que Ya' akov pidió que hubiese sufrimiento en el mundo. Los sicólogos modernos han también acuñado el término "crecimiento a través del dolor" para explicar el fenómeno que nuestros sabios describieron en el Midrash hace 2.000 años.

 

Quizás con esto hemos logrado comprender por qué Thishá Be Av es una "fiesta", aunque recuerde el luto y el sufrimiento. ¡Es verdad; el sufrimiento hiere! Pero por otra parte, permite un desarrollo interior que no puede siempre lograrse bajo circunstancias mejores. Así como un tapiz posee todos los colores dispuestos convenientemente para que haya armonía, necesitamos experimentar este crecimiento en todo tipo de situación para lograr así una perfección emocional.

 

Pero aún no contestamos nuestra segunda pregunta. ¿Por qué lamentarnos, enlutarnos, por algo que sucedió hace 2.000 años? ¿No es acaso el judaísmo una religión actual, moderna? Para entender este punto, debemos comprender el significado del Templo que hubo una vez en Jerusalén. El Gran Rabino Jaim de Voloshin da la explicación siguiente en su obra mística Néfesh Hajayylm, (Shá'ar Aleph, Capítulo 4):

 

"No crean que la intención de D's fue construir simplemente un Templo material. Deberían saber que el Templo y todos sus recipientes fueron creados para indicarles cuán importante debe ser su propia grandeza. Así como el Templo es sagrado y apto para recibir la presencia de D's, así deben ser ustedes".

 

Con esto el Rabino Jaim nos dice que el Templo fue sólo una manifestación externa del nivel espiritual del pueblo judío. El "verdadero" Templo fue en realidad el propio pueblo judío. Es cierto que hubo un Templo, en el sentido físico de la palabra, en Jerusalén hace 2.000 años. Pero fue sólo un símbolo externo de nuestra grandeza espiritual.

 

Si así fue, entonces la destrucción del Templo ocurrió verdaderamente en el corazón del pueblo judío, cuyos niveles morales y espirituales fueron bajando hasta que el Templo construido en Jerusalén fue destruido. Cuando el pueblo judío ya no fue apto para recibir la presencia y profecía de D's, se derrumbó el lugar hecho para recibir esa profecía.

 

Hasta la fecha, nuestro Templo no ha sido reconstruido. No hemos logrado aún recuperar nuestro nivel espiritual de antaño para ser simbolizados en un Templo. Aunque estemos más adelantados en esta era sobre la nueva tecnología y ciencia, nuestra espiritualidad ha ido decreciendo. Es por eso que no tenemos Templo, ni profecía, ni milagros reveladores como en otros tiempos.

 

La pérdida de nuestro Templo no es algo que haya acontecido hace 2.000 años, sino algo que llevamos dentro. Al lamentarnos en Tishá Be Av, deploramos nuestra propia pérdida espiritual en nuestra generación.

 

Nosotros, judíos, tenemos como tradición que el Mesías vendrá en Tishá Be Av. ¡Esperemos que éste sea el año!

 

Oremos para que nuestras lágrimas se conviertan en risa y felicidad y para que estemos todos juntos en Jerusalén, en un Templo reconstruido, símbolo de nuestra grandeza espiritual.

 

 

Ayuno del 9 de Av - Leyes básicas

 

 

* Desde que se inicia el mes de Ab (Rosh Jodesh, primero del mes), hasta el día 10 al mediodía, no se come carne ni tampoco bebemos vino, excepto los sábados Intermedios.

 

* Tampoco se permite lavar la ropa o enviarla a la lavandería (o a la tintorería), mas, si el 10 de Ab coincide en viernes, se autoriza el lavado de cualquier prenda desde la mañana.

 

* Tanto hombres como mujeres desde la edad de Bar-mitzva o Bat-mitzva (13 o 12 años, respectivamente), están obligados a ayunar.

 

* El ayuno comienza con la puesta del sol del día anterior y se prolonga hasta la caída de la noche siguiente (más de 24 horas), tal como corresponde a Yom Kippur.

 

* Durante el día anterior al ayuno de Tishá Beav, debemos comer una comida normal y abundante como preparación para el ayuno, para que no nos enfermemos en él y podamos sobrellevarlo en paz. Después de esta primer comida, al final de la tarde, debemos comer la llamada "seudá hamafséket" (última comida antes del ayuno).

 

Estas son las prohibiciones que fijaron Nuestros Sabios para Tishá Beab en señal de luto y arrepentimiento:

 

* La comida, la bebida, el lavado, el ungüento, el calzado de cuero, la vida matrimonial, y el estudio de la Tora (a excepción de la Meguilat Ejá el Libro de Job, y profecías de desgracias recordadas en la Tora, así como sus explicaciones). * A diferencia de los demás ayunos, las mujeres embarazadas y las que amamantan tienen que ayunar; pero dentro del primer mes después del parto, o como cualquier enfermo a quien pueda afectarle el ayuno, no deberá ayunar, pues Nuestros Sabios no fijaron el ayuno en caso de peligro.

 

* La prohibición del lavado tanto con agua caliente como fría es solamente por placer, empero por necesidad (como el que sale del baño), o por suciedad, o al despertarse está permitido. En caso de lavados de manos obligatorios, los hará solamente hasta los nudillos de los dedos.

 

* Un ungüento proscripto por el médico está permitido, a diferencia de las cremas de manos.

 

* Solamente prohibieron Nuestros Sabios los zapatos de cuero o con partes de cuero; empero los zapatos de tela, goma o plástico están permitidos, como así también en caso de necesidad y/o en lugares de peligro por escorpiones o serpientes en que botas altas de cuero pueden salvar del peligro.

* No se saluda al amigo, en señal de luto, así como no se debe pasear para no olvidar el significado del día.

 

* Aunque la prohibición del trabajo, o negocios, depende de la costumbre del lugar, todo el que trabaje en Tishá Beab no verá "bendición" en su trabajo.

 

* Se acostumbra a no usar Tefilín y el Talit Gadol hasta después del mediodía, en la Tefilá de Minjá (oración de la tarde); y hay quienes acostumbran a dormir en el suelo en señal de luto. Debe procurar el hombre disminuir sus placeres en este día.

 

 




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