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Para reflexionar


Cambio de eje 1
Por. Rav Isaac Sakkal



Trasladar nuestro Eje

 

Creo que para entender por qué la Torá es un libro que se lo puede leer 50 o 100 veces y no aburrirse, hay que leerlo 50 o 100 veces. Porque uno va descubriendo sub-historias, relatos que en lo aparente y superficial no se ven, pero que una vez descubiertas son fascinantes. Año a año encuentro más cosas nuevas en el Peshat (estudio literal) que en el Derash (estudio esotérico). Es al revés de lo que uno supone, no es que se va descubriendo más a medida que entramos en los Midrashim, pero creo no exagerar al afirmar que hoy en día se conoce más el Midrash que el Peshat. Cuando uno profundiza en el Peshat encuentra cosas que no las veía, subtextos, subhistorias, me ha pasado especialmente con el libro Bereshit, he encontrado muchas historias, historias respecto a Jinuj (educación) que están explícitas.

Analicemos dos o tres de muchas de esas historias, lo haremos en forma superficial y brevemente. Unas de ellas a modo de ejemplo, para entender a qué me refiero,  es la historia de la fraternidad. Fraternidad significa la relación entre hermanos. Si bien la Tora no anuncia que nos va a contar cómo evoluciona o involuciona la relación entre hermanos, en realidad, cuando uno lo lee varias veces, descubre el subtexto, lo que esta escrito, sin estar escrito, entre líneas. Fíjense qué interesante, la fraternidad empieza con el más rotundo fracaso, nada más y nada menos que un fratricidio, un hermano mata a otro. Realmente, empieza de la peor forma, que eso no podemos esperar. Luego con el correr de la historia, la fraternidad no parece que vaya a evolucionar. Los próximos hermanos que encontraremos son Itzjak e Ishmael; también entre ellos hay problemas. Ishmael, casi quiere matar a Itzjak, aunque esto no este explícito en ningún lado, el Midrash  lo dice claramente, no obstante lo que si podemos ver del texto literal, es que muy bien no convivían, hasta el punto que se verán forzados a separarse. La cosa se pone más grave con Yaacob y Esav, donde ahí si vemos claramente la intención de querer matarlo. La fraternidad no solo es una cuestión entre los hombres, también lo encontramos entre las mujeres; por ejemplo, entre Rajel y Leah existe una gran competencia y disputa por el amor de Yaacob. Una generación más tarde, encontramos a Iosef y sus hermanos, ¿podríamos suponer que ahora la fraternidad estará  mejor encaminada? ¿mejoró?. En verdad, la fraternidad no mejora para nada, sigue tan mal como antes Por supuesto razones y justificativos hay de todo tipo.

La fraternidad no es un triunfo, todas las historias que vimos hasta ahora, son una manera de rehacer ese lazo fraternal que al final tiene éxito. ¿Con quién termina el libro de Bereshit? ¿Quiénes son los últimos dos hermanos en Bereshit? Efraim y Menashé, que entre ellos vemos que se llevan bien (y así lo recalca el Midrash) son los primeros hermanos del libro Bereshit que conviven en paz y armonía, a pesar, que tienen motivos para envidias y peleas. ¿Por qué? Porque Yaacob cuando los va a bendecir, le otorga la supremacía al menor por sobre el primogénito.

Otra subhistoria que hay en Bereshit es la del esfuerzo contra la naturaleza. Por naturaleza la prioridad y supremacía, siempre la tiene el primogénito, pero al final de nuestras historias, casi siempre, el segundo es el que obtiene la supremacía, pasó con Itzjak e Ishmael, Yaacob y Esav, Yosef en cierta medida, Efraim y Menache.

En Bereshit pasamos de una fraternidad que es un fracaso, hasta llegar a dos hermanos que se llevan bien, que no se pelean; ¿Cómo continúa la historia de la fraternidad? Con otros dos hermanos, Aarón y Moshé que ya están en un “up grade” ¿por qué decimos esto? Porque entre ellos no solo que no hubo envidia sino que Aarón se alegró por la elección de Moshé, aunque en realidad, él tenia que haber sido elegido como líder; nuevamente el mismo conflicto, la naturaleza contra el esfuerzo, el segundo, no el primogénito, ya que Aarón era el mayor, no obstante eso, encontramos que Aarón no sólo que aceptó esta realidad y convivió en paz con ello sino que además se alegro con ello.

Lo que vimos hasta aquí es un vivo ejemplo de las historias detrás de la historia; no figura en forma manifiesta, está más escondida, velada, cubierta; pero se la puede descubri

Quisiera dedicarme a otra historia, lo que vimos hasta ahora fue a modo de ejemplo. Quiero concentrarme un poco más en la historia  de Yosef y qué es lo que nos enseña. Porque en realidad aquí hay dos conceptos muy relacionados con la Emuná (comúnmente traducido como fe), dos niveles de Emuná muy importantes. Muchas veces hablamos de Emuná y no sabemos a qué nos referimos cuando decimos Emuná. En realidad el término hebreo Emuná no es lo que otros pueblos entienden como fe, para ellos solamente significa creer. Para los judíos Emuná es una forma de actuar y pensar. ¿De que término viene el palabra Emuná? EMET (Verdad). La relación de  Emet con Emuná es similar a la de Tzedek (Justicia) con  Tzedaká (caridad). Tzedek es el concepto y tzedaká es actuar de acuerdo a ese concepto. Entonces Emuná es a Emet como Tzedaká es a Tzedek. Es decir que Emuná significa actuar de acuerdo a ese Emet, a esa verdad, llamémosla realidad. ¿A qué realidad me refiero? A la realidad última, la existencia de Dios, que es la última de todas las realidades. Cuando decimos última, nos referimos a la más importante, la básica.

En el nivel del Peshat (estudio literal), casi no hay superhéroes sino que hay hombres que se superan. Una de las explicaciones de la lucha entre Yaacob y el ángel es que en realidad, Yaacob luchó contra sí mismo, se superó. Hasta ahora, la vida de Yaacob había transcurrido en medio de engaños, en los cuales participó, fue cómplice y otros de los que fue víctima (Con Esav, con su mamá, con Lavan, con sus esposas, etc.) A partir de esa lucha Yaacob cambia y se transforma en Israel. Ahora es otro hombre. Algo parecido pasa con Yosef. 

Somos testigos en la Tora de la metamorfosis de Yosef y sobre este punto quiero explayarme: Cómo Yosef va a cambiar, qué va a cambiar y hacia dónde va a cambiar. Como ya mencionamos, creo que en la historia de Yosef, hay por lo menos dos mensajes importantísimos que vamos a examinar de menor a mayor 

Luego, ubiquémonos en el momento en que se le presenta la posibilidad de descifrar el sueño del ministro del Faraón, pongámonos en  el lugar de Yosef, no existe  ninguna oportunidad de salir del calabozo, esta bien allí, el jefe del calabozo le dio las llaves para que maneje la cárcel, pero en realidad, no podía sentirse bien, sólo había algo peor que ser esclavo, y eso era ser un esclavo encarcelado. La única oportunidad que se le presentaba y que probablemente sea irrepetible, era este ministro que pronto será liberado y llegará a la cohorte. Todas las esperanzas están  depositadas en aquel hombre que efectivamente ha sido liberado. ¿Cómo se habrá sentido aquel día Yosef? ¿Habrá podido dormir aquella noche? De seguro ya habría tenido listo su bolso y mirando el reloj, esperando que en cualquier momento alguien ingrese para decir que sea liberado Yosef. Sin embargo el tiempo pasaba y Yosef seguramente no se explicaba por qué  tardaba tanto en venir a liberarlo; era su única oportunidad de salir. En realidad él estaba dependiendo de un favor que alguien le iba a devolver, pero eso constituía toda su esperanza. Pero los días pasaban y nada ocurría. Con seguridad que Yosef habrá seguido esperanzado que en la primera oportunidad el ministro le hablaría al Faraón y le explicaría que en la cárcel hay un joven hebreo que esta encarcelado injustamente y hay que liberarlo.

Por supuesto que el ministro no tenía la más mínima y absoluta intención de pedirle ese favor al Faraón. ¿Por qué no? ¿Qué le costaba? Para entenderlo también debemos ponernos ahora en la mente del ministro, pensar en términos muy humanos y terrenales, no tan altruistas.

Si estuviéramos en el lugar del ministro y tengo la oportunidad ahora de estar a solas con el Faraón, oportunidad que no ocurre a menudo, ¿le pediríamos por un muchacho que está encarcelado?  Obviamente el ministro no podía abusar y pedirle favores a diario al Faraón, por lo tanto cuando le iba a pedir un favor, de seguro lo haría para pedirle un favor para él o para su hijo o familiar cercano. ¿Perder la oportunidad de pedir un favor para devolverle un favor a alguien que esta en la cárcel? Mejor me reservo el favor para cuando lo necesite. Es precisamente por eso que en el relato bíblico dice: “Y no se acordó el ministro de Yosef, y lo olvidó” no se trata aquí de un olvido o descuido, sino mas bien, se trata de un olvido deliberado, se lo quitó de la mente a propósito, no le convenía acordarse. La Tora es muy sincera; la gente común no se maneja por principios, se maneja por conveniencias. Lo que hizo el ministro, lo hizo por conveniencia. ¿Cuándo sí se acordó de Yosef? Cuando a él le convino acordarse. El Faraón está en problemas y precisa alguien que le sepa interpretar su sueño, está muy angustiado e inquieto, si el ministro le puede conseguir a la persona que tanto anhela ¿Quién le está haciendo un favor a quién? Ahora es el Faraón el que le va a deber un favor a él, y por eso se acordó ahora de Yosef, porque ahora sí le convenía. Es por eso que no dice que se trata de un muchacho que está encarcelado injustamente, sino que dice que es un muchacho que sabe interpretar los sueños.

Volvamos a Yosef. Por varias razones, quizás por su propia naturaleza, tal vez porque nosotros tendemos a esperar de los demás lo que haríamos nosotros en esas mismas circunstancias; también Yosef esperaba que inmediatamente lo liberaran pero no fue así. Muy bien, a los dos o tres días que Yosef se da cuenta que el ministro no va a decir nada para liberarlo, ¿qué habrá pensado Yosef? ¿Cómo se habrá sentido? ¿Qué tefilá habrá hecho? ¿Qué le habrá dicho a Dios? Seguramente Yosef habrá lindado con la desesperación, ¿Y ahora qué voy a hacer? Habrá pensado. Tuvieron que pasar dos largos años para que entendiera un montón de cosas que le pasaron y comprender muchas injusticias aparentes que le ocurrieron anteriormente.

Recién cuando él llega a ser quien llega a ser, ahí todo cierra. En teoría si no hubiere pasado que los hermanos lo vendieran  y si no hubiera pasado lo de la esposa de Potifar, no hubiera llegado a la cárcel, y no hubiera conocido al ministro del Faraón. Yosef, se da cuenta retrospectivamente que todo lo que le pasó, fue para bien. Más todavía, y esta es la gran lección de Emuná, imaginemos que Yosef le pide a Dios que lo libere por mano del ministro del Faraón, e imaginemos que en realidad el ministro le habla al Faraón y éste accede a liberarlo, ¿Qué hubiese sido de Yosef? Un ex-presidiario, ex-esclavo con un flor de prontuario que salió por acomodo. ¿Quién se atrevería a darle trabajo o brindarle una oportunidad? ¿De dónde va a conseguir dinero para mantenerse y volver a su casa? ¿Qué hubiera sido de la vida de él si hubiera sido un cualquiera? O mejor dicho menos que un cualquiera.

¿Queda clara la lección de Emuná?, es decir que también lo que no pasa puede ser, en última instancia, para bien y para muy bien. 

Yosef tuvo una suerte que no todos la tenemos. Él pudo ver por la propia realidad, logró ver a través de la visión retrospectiva que lo que no pasó y lo que si pasó “injustamente”, tuvo un happy end. Muchas veces nosotros no tenemos esa suerte, hay muchas cosas por las cuales pedimos a Dios y ellas no ocurren y quizás no lleguemos a ver en vida por qué no pasaron, pero es parte de la Emuná,  que los sabios han denominado “Kol akavá letobá” (Todo es para bien) o “Gam zo letoba” (También –lo que pasó- esto es para bien), esto es una parte importantísima de la Emuná, es cuando uno tiene o adquiere una nueva perspectiva de las cosas, una visión un poco más oolítica de la realidad.

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