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Vida judía


Palabras que dañan
Por. Rabinos de Judaismo Hoy



Cuantas amistades se han destruido, empleos se han perdido, matrimonios se han separado, etc. por este mal tan difundido en la humanidad. Dijo el Rey Salomón en sus Proverbios: "La muerte y la vida dependen de la lengua". El Yaikut Shimoni sobre Tehilim relata una anécdota que ilustra este proverbio

Un rey de Persia estaba enfermo y sus doctores le recetaron leche de leona. Uno de sus fíeles servidores se ofreció de voluntario para procurarle esta leche.

El hombre fue al bosque llevándose 10 cabras y caminó hasta percibir una leona que amamantaba. De lejos le echó una cabra que fue devorada inmediatamente por la leona. El segundo día se acercó un poco más y  le lanzó una segunda cabra. Así hizo en los días sucesivos hasta que pudo acercarse completamente a la leona y sacarle de su leche.

En su camino de regreso, alegre y cansado de su odisea, se acostó y se durmió. Soñó que los miembros de su cuerpo discutían entre ellos, cada uno reclamando el honor del triunfo. Los pies pretendían que eran ellos superiores a los demás miembros, ya que si no hubiesen caminado hasta el lugar deseado, no se hubiese obtenido la leche. Las manos reclamaban la superioridad por ser los miembros que habían realizado la acción en sí. El corazón argüía que el honor le pertenecía por haber inspirado este acto de valentía. Interrumpió la lengua al final diciendo que el mérito era suyo por haber hablado al Rey. Los demás miembros se unieron en su contra para rebajar su valor declarándole: Tú que vives escondida entre dos fortalezas, no tienes derecho a compararte con nosotros, ni de dar tu opinión. La lengua respondió: Os voy a demostrar que mi poder es superior al vuestro.

Muchos problemas en el mundo tienen su raíz en Lashán Harrá (palabras que dañan), explica el Talmud (Erjin 15b): Le dijo Di-s a la lengua: Todos los órganos del hombre están rectos, y tu, estás recostada; todas las extremidades del hombre están por fuera y tu estás adentro, y no solamente esto, sino que te rodié de dos murallas, una de huesos (los dientes) y otra de carne (los labios) Di-s puso a la lengua dentro de la boca con estos dos cuidadores para que no hable Lashon Harrá

Nuestros Sabios nos enseñan que D-s aborrece cuatro categorías de personas, a tal punto que son excluidas de entrar al Gan Edén, es decir que no gozarán del Esplendor Divino: los que menosprecian, los aduladores, los mentirosos y los calumniadores.

Rav Moshe Shapiro nos enseña:

El término “casher” es tradicionalmente aplicado a comidas preparadas de acuerdo a las leyes de la dieta alimenticia judía, pero puede ser fácilmente aplicado al habla.  Porque lo que sale de la boca de una persona es tan importante como lo que entra a ella.

En el judaísmo existen leyes que se aplican inclusive al lenguaje de uno, y aquel que se esfuerce para internalizar esas leyes notará una gran diferencia no sólo en la manera en la que hablará sino también en la manera en la que actuará y sentirá respecto de otras personas.

Existen diferentes tipos de lenguaje que se consideran “No-casher”, y que es bueno evitar.

Lashón Hará

El problema más común y más serio del habla es "lashón hará" - que literalmente significa “habla mala”.  Se refiere a cualquier comentario que sea derogatorio o potencialmente dañino para otros - inclusive que sea verdadero.  Sin embargo, existen otras distinciones en la ley.  El término lashón hará es también popularmente usado para describir los conceptos de "rejilut" y "hotzaat shem ra" - difamación y mentir acerca de otros, respectivamente.

En términos simples, esto significa que uno no puede decirle a su amigo que otra persona hizo algo malo.  Uno no puede hacer un comentario que pueda llegar a traerle a la persona sobre la cual se está hablando daños físicos, psicológicos o económicos.  Cualquier comentario que pueda desmerecer a la persona de la cual se habla a los ojos de aquel que escucha debe ser evitado. Sin embargo, lo previamente establecido no se aplica en todas las situaciones.

Existen situaciones en donde se requiere que hablemos, como por ejemplo, prevenir a alguien sobre un posible socio de negocios o acerca de una pareja para casarse. 

Para saber cuándo hay que permanecer en silencio y cuándo hay que hablar, se debe estudiar en profundidad las leyes relacionadas al tema. Y si tomamos a la Torá como nuestra guía, podemos aprender qué se debe y qué no se debe decir en las distintas situaciones.

¿Por qué cuidar lo que uno dice es tan importante?  Si miras en casi cualquier matrimonio destruido, en amistades destruidas o en una carrera arruinada, verás que el daño fue causado generalmente por el odio. Y ¿de dónde vino ese odio? Generalmente comienza con algunas palabras dañinas.

Onaat Devarim - Palabras Dañinas

“La pluma es más fuerte que la espada...”, y las palabras pueden causar más dolor que cualquier arma.

La Torá dice que el dolor más grande en este mundo es la vergüenza.  Aquel que avergüenza a otra persona y hace que se ruborice es juzgado como si hubiese derramado sangre.

Y aquel que avergüenza a otra persona y hace que su cara se torne blanca y carente de sangre es comparado con un asesino.

Considera todos los pequeños comentarios que hacemos todo el tiempo a nuestros padres, esposos, compañeros de trabajo o a los hijos.  Una palabra mal escogida, con enojo, puede causar un daño grande en la relación.  Es por eso que el Talmud sugiere la fórmula para tener una vida larga y buena:

No existe mejor consejo que el silencio.

Guenevat Daat - Robar el Pensamiento

Engañar a la gente con palabras es también problemático.  Preguntarle a un vendedor: “¿Cuánto cuesta este artículo?”, si uno no tiene la intención de comprar el artículo, es engañarlo.

Si realmente debes saber su precio por alguna razón, sé directo y di desde el principio que no tienes intención de comprarlo.

De muchas otras formas hacemos que la gente llegue a conclusiones erróneas mediante nuestra habla, e incluso mediante la adulació

Nivul Pe - Lenguaje Desagradable

Otro tipo de lenguaje “no casher” es el lenguaje desagradable.  En esta categoría encontramos las groserías, chistes de todos los colores o indirectas negativas.

¿Qué tiene de malo decir ocasionalmente una grosería?

La Torá nos enseña que la manera en la cual uno actúa externamente afecta a la persona en su interior.  Es por eso que inclusive que una persona sea básicamente buena, una vez que comienza a hablar de forma ruda, su carácter se verá afectado negativamente.  Cuanto más rudo el lenguaje de la persona es, más ruda será la persona.

Hablar sin sentido también entra en la categoría de lenguaje impuro.  Un judío no debe hablar sólo por el hecho de hablar.  Esto generalmente lleva a chismear sobre otras personas, simplemente porque no se tiene nada mejor que decir.  Y por otro lado, en el judaísmo existe un concepto de que a una persona se le da un cierto número de palabras en su vida.  ¿Quién quiere perderlas hablando por hablar?

 Usa Las Palabras Positivamente

El habla se hace “casher” cuando una persona escoge ver lo bueno en los demás en lugar de lo malo, cuando sus palabras elevan a los demás, les dan ánimo y consejos.

La Llave Para la Unidad Judía

Al darle una guía para un lenguaje “casher” al pueblo judío, D-os también nos ha dado un gran regalo - la llave para vivir en paz conjuntamente.

El lenguaje “casher” es la herramienta para prevenir y neutralizar el enojo, la amargura y la envidia que comúnmente existe entre la gente.  El buen lenguaje implica amor, bondad y armonía, que unen al pueblo judío unos con los otros y finalmente con D-os.

Aprender a usar este lenguaje “casher” es una inversión que vale mucho.  Los beneficios para uno y para los demás hacen que el lenguaje "casher" sea una ganancia completa.

Del libro “Guia para la práctica del judaísmo” del Rabino Nissim Behar Z”l traeremos algunas leyes sobre Lashón Harrá

ALGUNAS LEYES DE DIVULGACIÓN - LASHON HARÁ "palabras maliciosas"

Entre las prohibiciones de Lashon Harrá se encuentran: hablar, escuchar, creer, escribir y leer.

Cualquier cosa que se diga que le pueda causar daño físico, moral o material a una persona es Lashon Harrá.

Está prohibido hablar mal del prójimo, Lashon Harrá, aún si se dice la verdad.

Si a uno le insisten mucho que cuente lo ocurrido con fulano y sabe que en el relato de los hechos, forzosamente hablará Lashon Harrá de él, está prohibido ceder y contar, incluso cuando el que inquiere es el padre o el maestro de la persona en cuestión. (Salvo que sea con un propósito constructivo)

Hay que rehusarse de decir Lashon Harrá, aunque por ello reciba reprimendas, desprecio o ironía y aún si a causa de ello tendrá perjuicios en su trabajo, o perderá su empleo y permanecerá sin medios de mantener a su familia.

Se considera también Lashon Harrá el criticar al prójimo, aún si al mismo tiempo se critica a sí mismo.

Se prohibe hablar Lashon Harrá aún en plan de broma, sin mala intención.

Si uno no menciona claramente a la persona criticada, pero da a entender de quién se trata con insinuaciones o señales, también se considera Lashon Harrá.

Al igual que se prohibe hablar Lashon Harrá, también se prohíbe aceptar como verídico el Lashon Harrá que se escucha. Debe cuidarse mucho de no hallarse en un lugar en el que suelen hablar Lashon Harrá

Si ocurre que hablan Lashon Harrá en su presencia, debe hacer todo lo posible por irse del lugar. Si le es imposible, actuará de la siguiente forma: decidirá en su interior no creer en lo que se está contando, demostrará signo de que no está de acuerdo con las críticas e incluso expresará su desaprobación por lo que hablan.

Se prohibe escuchar no sólo de una persona sola, sino incluso de varias personas que hablan juntas Lashon Harrá.

Afirmaron nuestros Sabios: "Por tres delitos mayores la persona recibe castigo en este mundo y es descartada del mundo venidero: idolatría, adulterio y crimen; la gravedad de Lashon Harrá es mayor que la de estos tres pecados". Por el pecado de Lashon Harrá fue quemado el Templo y fue destruida Jerusalén.

No sólo se prohibe criticar al prójimo por sus acciones sino también por la forma de vestirse.

El hablar mal equivale a lanzar una flecha y matar a su víctima. Por lo general, la víctima no sabe quién le disparó.

Aquél que habla Lashon Harrá es considerado como si renegara del D-s de Israel.

El que desea hacer Teshuva por el pecado de Lashon Harrá, debe arrepentirse sinceramente, confesar a D-os su pecado, declarando: "Pequé hablando Lashon Harrá y decido de todo corazón no volver a pecar". Si al hablar Lashon Harrá, causó daño a su prójimo, debe confesarle su delito y pedirle perdón.

VERDAD Y FALSEDAD

Nuestros Sabios dicen que la mentira es equivalente a la idolatría. La verdad debe ser el signo distintivo de Israel, como está escrito: "El remanente de Israel no cometerá injusticias y no mentirá. No habrá en sus bocas lenguaje engañoso”. "Ellos son Mi pueblo; Mis hijos nunca mienten'".

La Torá nos enseña: "Aléjate de palabras falsas ". La Mentira es el único pecado del cual la Torá nos ordena "alejarnos", lo cual indica cuanto aborrece Di-s a la mentira, y cuanto debemos esforzarnos en evitarla.

Este es el castigo del mentiroso: aún cuando dice la verdad nadie le cree.

“ Rabi Shimon ben Gamliel dijo: El mundo se sustenta en virtud de tres pilares: la justicia, la verdad, y la paz…". (Pirkei Avot 1-18)

El sello de Di-s es la Verdad, el EMET, y la Torá es la expresión de Su verdad. Feliz es aquel que vive y se comporta de esa manera.

 




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