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Entendiendo


Diezmar las ganancias
Por. Rav Salomón Michan



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Maaser Kesafim – Diezmar las ganancias:

No vamos a hablar de las leyes del Maaser, sino de la grandeza del dar el Maaser. Vamos a entender el gran valor de lo que es dar Maaser y el pago asegurado que Hashem nos promete, que incluso, es permitido probar a Hashem con esta bella Mitzvá.

La seguridad al quien saca su 10%:

Escribió Rab Jaim MiVolozin en nombre del Gaón del Vilna: “Quien se cuida de dar su 10% de sus ganancias a Tzedaká, está asegurado del cielo que no va tener ningún daño; y el que saca el 20% de sus ganancias a la Tzedaká, tendrá mucha riqueza”. [1]

Socio con Hashem:

Escribió el Jafetz Jaim: [2]

Quien saca su 10 o 20 por ciento de sus ganancias para Tzedaká, es mucho mejor que dar Tzedaká sin ese porcentaje exacto, aunque igual de mucha Tzedaká. El motivo es el siguiente: Ya que el que saca exacto su diezmo o su veinte por ciento, está demostrando que Hashem es parte del negocio con un porcentaje exacto y lo está asociando a su negocio. Pero el que sólo da Tzedaká sin calcular ese porcentaje exacto, igual cumple con una Mitzvá muy grande, pero no está asociándose directamente con Hashem dentro de ese negocio. Y seguramente todos nosotros quisiéramos tener un socio como Hashem.

Así como dice el Midrash: “Aser Bishvil Shetitasher” – “Diezma para que te hagas rico y diezma para que nunca te falte” [3] . Explica el Jafetz Jaim, que es verdad que el que diezma se hace rico, pero hay veces que los actos de la persona provocan pobreza. Por eso nos dice el Midrash: “Aunque uno haya hecho algo que lleve a la pobreza, por el mérito del Maaser, provocará que nunca le falte nada”.

La Guemará recomienda que una persona dé caridad antes de rezar. [4] ¿Por qué? Porque cuando ayuda a los demás, usted también merece ayuda de Hashem.

Diezma y obtendrás buena suerte:

Dijo el Jatam Sofer algo muy bonito:

Dice el Pasuk: “Aser Teaser” – “Diezmar diezmarás”, [5] vamos a diezmar al diezmo, es decir, diezmar a la palabra Aser (diezmar). Vamos a explicarlo, según la numerología de las letras en hebreo.

ר

ש

ע

ת

Teaser

200

300

70

400

Valor numérico de Teaser

20

30

7

40

Diezmar su valor numérico

ך

ל

ז

מ

Mazalja. Buena suerte

 

Quien da Maaser, tendrá buena surte.

Probando a Hashem con Tzedaká

Desde los inicios de nuestros estudios de judaísmo aprendemos que por las mitzvot que hacemos no deberíamos esperar recompensa. Sin embargo, un curioso diálogo entre Rabí Yojanán y uno de los hijos de Rish Lakish que era su sobrino, nos dice que esa regla quizás no sea tan absoluta como pensábamos…

Dice la Guemará [6] que Rabí Yojanán se encontró un día con su sobrino y le dijo “Dime que Pasuk estás estudiando en la escuela”. El niño le respondió “Aser Teaser” – “Diezmar diezmarás”. [7] El hijo de Rish Lakish le explicó a Rabí Yojanán el Pasuk que se podría traducir como “ciertamente debes dar Maaser”, es decir, un diez por ciento de lo que produces (de la palabra “Eser” que significa “diez” en Hebreo). En ese momento el niño le pregunta a Rabí Yojanán: ¿Por qué el Pasuk repite dos veces el verbo, diciendo “Aser Teaser” – “Diezmar diezmarás”? Aún cuando podríamos interpretar esa repetición como una intensificación del comando  (“ciertamente debes dar Maaser”), igualmente debe estar duplicado para enseñar  algo más. Rabí Yojanán le respondió con la explicación correcta: En el Pasuk existe un aprendizaje más profundo que el significado más simple del texto, y le responde que el Pasuk quería enseñar: “Aser Bishvil Shetitasher” – “Diezma para que te hagas rico”, es decir, “da el Maaser para que puedas hacerte rico”.  El niño se sorprendió con la enseñanza, y le preguntó a Rabí Yojanán “¿y cómo sabes que eso es cierto?”. Rabí Yojanán le respondió: “anda y prueba a Hashem con esta mitzvá”. Le dijo, anda a vivir tu vida, da el Maaser, ¡y mira como te irás haciendo más rico!

Pero el sobrino le respondió: “¿y no está acaso prohibido poner a prueba a Hashem con una mitzvá?, ¿no dice acaso la Torá explícitamente: “Lo Tenasú Et Hashem Elokejem” – “No pondrán a prueba a Hashem su Dios”? [8]

Este Pasuk nos dice que es prohibido poner a prueba a Hashem con cualquier mitzvá, incluso una en que su “premio” en este mundo está explícito en la Torá. Debemos entender que ese premio vendrá, pero no podemos hacerlo esperando  que venga – al nivel que si no viene empecemos  a cuestionar los caminos Divinos y arrepentirnos de haber hecho la mitzvá, ya que los caminos Divinos son complejos y no siempre podemos ver las consecuencias de lo que está pasando alrededor nuestro.

Respondió Rabí Yojanán con un Pasuk de los profetas, que demuestra que dando caridad Hashem te va a bendecir con más dinero, así como está escrito: “Ubjanuni Na Bezot” – “Y pruébame por favor en esto”. [9]


Ahora, tenemos una duda: ¿se puede poner a prueba a Hashem con Tzedaká o no? Esto no es claro de la respuesta de Rabí Yojanán. El Pasuk que trae claramente demuestra que hay un premio de riquezas por dar Maaser, pero como explicamos anteriormente, el hecho de que el Pasuk mencione un premio por una cierta mitzvá, no significa que yo pueda poner a prueba a Hashem con esa mitzvá.

Esta pregunta encuentra variadas respuesta entre los Jajamim.

Algunos entienden que no, que Rabí Yojanán estuvo de acuerdo con su sobrino y que no se puede poner a prueba a Hashem con Tzedaká.

Hay que saber que el premio vendrá, pero no hacerlo con la condición de que llegue el premio. La promesa no es 100%, como explicamos anteriormente, los caminos de Hashem no son siempre claros frente a nuestros ojos. Otros entienden que sí es permitido poner a prueba a Hashem, y que esta es una promesa 100% infalible. La conclusión de los Jajamim no es clara, algunos dicen que incluso si se pudiera poner a prueba a Hashem eso sólo sería con Maaser de granos según se daba a los Leviim (levitas) en el Templo, pero hoy en día que damos  Maaser de dinero y no de granos, no se aplicaría esta promesa Divina.

En todo caso, todos están de acuerdo en que el premio por dar Maaser es más riqueza. La única duda es si se puede poner a prueba a Hashem con eso o no. Y la experiencia muestra que realmente  es así, y que podemos esperar mucha Berajá (bendición) por ayudar a los otros y al judaísmo con nuestro esfuerzo. Que Hashem nos bendiga con muchos años de vida y fuerza para poder servirlo con alegría y pasión.

 

A pesar de que la Guemará enseña que dar Maaser conduce a la riqueza, no debemos dar solamente para recibir a cambio. Eso sería hacer una mitzvá con una segunda intención, a lo cual se alude como "Una Mitzvá Sheló Lishmá". Pese a que, al principio, se nos alienta a hacerlo, existe un nivel superior por el que debemos esforzarnos.

El Tosafot explica que el término "para que" (Bishbil) significa dar con la siguiente intención: "Quisiera enriquecerme para poder continuar dando cada vez más. Me gustaría hacer el bien con el dinero que obtengo. Si Hashem no elige enriquecerme, entiendo que quizá no sea digno. Pero trataré de hacer lo mejor que pueda para seguir sus instrucciones, a fin de merecer riqueza".

El Maaser – Buena inversión:

Rab Elihau Lopian solía decir: La persona que da Tzedaká, recibe muchas Berajot a futuro, ya que Hashem planta esa Tzedaká; y así como un árbol de frutos de una sola semilla brota un árbol gigante, así mismo la Tzedaká. Y es lo que decimos en la Tefilá: “Zorea Tzedakot, Matzmiaj Yeshuot, Boré Refuot” – “Sembrador de Tzedakot, hacer brotar salvaciones, creador de curaciones”.

Si un hombre planta un árbol, éste tiene límites, pero si Hashem planta una Tzedaká, ésta no tiene límites y el pago es enorme.

La esposa del Jafetz Jaim contó, que cuando sus hijos pequeños se enfermaban, no los llevaba con el doctor, sino el Jafetz Jaim le decía que de unas monedas a la Tzedaká para los pobres y él rezaba para que se curen, y se curaban.

Igualmente sucedía con el Staipeler (Rab Israel Kanievsky), que cualquier problema que surgía, inmediatamente daba Tzedaká para resolver la situación y así mismo recomendaba a la gente. En una ocasión, entraron a pedirle una Berajá para una mujer que iba a dar a luz y la situación estaba complicada. El Staipeler, que no sabía quien era esta mujer, se paró de su lugar (a sus 81 años) y sacó unas monedas de Tzedaká para que la mujer esté bien. Y así pasó.

Diezma para que no vengan problemas:

Pasó con una persona que entró en un problema muy grande de mucho dinero. Mandó a decir al Staipeler (Rab Israel Kanievsky) que lo ayude con un consejo y le recordó que siempre ha dado su Maaser como se debe. El Staipeler cuando escuchó que siempre ha dado su Maaser, le dijo: Si siempre das Maaser, al final no te pasará nada malo”. Pasaron 7 años de problemas y al final, no le pasó nada a este hombre, así como lo aseguró el Staipeler, gracias a su Maaser.

Si no me alcanza, ¿Cómo puedo dar el Maaser?

 

Mucha gente se acerca con los Jajamim para pedirles consejos para que tengan un buen sustento, ya que no les alcanza con lo que tienen en esos momentos.. Los Jajamim les recomiendan dar bien su Maaser y les irá mejor.

La lógica dice: Si no tiene dinero para lo básico, ¿Cómo pueden dar su Maaser? ¡No les alcanza!

Se puede contestar con una parábola.

Llega un hombre a la paquetería para mandar un paquete muy lejos de su país. Este hombre sólo lleva 2 estampillas para pegarlas en la caja. El hombre que trabaja ahí, le dice que debido a que la caja es muy pesada, deberá llevar otras 3 estampillas para que llegue bien a su lugar.

Este hombre no entiende la lógica, ya que mientras más peso le ponga a la caja, pesará más y habrá menos posibilidades que llegue a su destino.

Pero la explicación es, que lo que hace que llegue la caja a su destino, son las estampillas que le pone, aunque pese un poco más.

Igualmente es la Parnasá de la persona. Mientras más se gasta es Tzedaká (o aumentar de 10% al 20%), la Berajá llegará más rápido, aunque la lógica diga que no.

Incluso en momentos difíciles, debemos ayudar al pobre y dar Maaser:

La Guemará [10] dice que el que ayuda a un pobre en un momento difícil, sobre él está escrito: “Az Tikrá, VaHashem Yaané” – "Entonces clamarás y Hashem te contestará". [11] Surge la pregunta: ¿Acaso hay algún pobre que no pase por un momento difícil que el versículo detalla esa situación? La respuesta va en concordancia con lo que intentamos transmitir: "Momento difícil" no se refiere al pobre, sino al que lo ayuda; a pesar de estar él mismo en un momento difícil, sobre él está escrito: "Entonces clamarás y Hashem te contestará". Igualmente está escrito en Tehilim: “Ashre Maskil El Dal Beyom Raá, Yemaleteu Hashem” – Bienaventurado quien le ayuda al pobre en momentos difíciles, lo ayudará Hashem” [12] ; no estamos hablando de los momentos difíciles del pobre, sino del que lo ayuda; y si lo ayuda, Hashem lo ayudará.

 

El dinero Hashem nos lo manda para cuidarlo y utilizarlo bien:

 

Los Jajamim nos relatan varios sucesos vemos el gran valor del dinero que Hashem nos da cuidar y éste, debemos cuidarlo y utilizarlo según Hashem quiere, ya que él es el dueño de éste. En el Yalkut Shimoní [13] , se relata un suceso sobre un hombre que empobreció. Mientras araba un campo, se le presentó Elihau Hanabí con aspecto de un árabe y le dijo que le regalaba seis años de riqueza y que debía elegir si los quería en ese instante o al final de su vida. El Jasid no creyó lo que le decía y lo expulsó de su lado, pero al repetirse esta situación por tercera vez, decidió consultar con su esposa. La mujer le respondió: "dile que los quieres ahora". Cuando el Jasid le respondió a Elihau Hanabí, éste le dijo que antes de regresar a su hogar sería rico. Realmente fue así, puesto que en ese momento sus hijos habían encontrado un tesoro con el que podrían alimentarse durante seis años. ¿Cuál fue la actitud de esa mujer tan correcta? Le dijo a su esposo: "Debemos agradecer a Hashem por este milagro, pero también debemos ocuparnos de ayudar al prójimo con este dinero". Así lo hizo y todos los días le decía a su pequeño hijo que anotara en una libreta la Tzedaká que daban. Al finalizar los seis años, se presentó Elihau Hanabí delante del esposo y le dijo: "Llegó el momento en que debo quitarte lo que te di". La respuesta del Jasid fue que ahora debía nuevamente consultar con su esposa. Ella le propuso: "Ve y dile que si encuentra a otra persona más fiel que nosotros, le entregaremos lo que nos dio". Cuando Hashem vio el comportamiento que la pareja había tenido, les brindó aún más bienestar para que se cumpliera en ellos el versículo: “Vehaya Maasé Hatzedaká Shalom” – "Y será el acto de la Tzedaká paz". [14]

 

Dar Tzedaká en ese momento y no esperarse:

Uno de los alumnos del Jafetz Jaim, fue a visitarlo para pedirle algunos consejos de temas diferentes. El Jafetz Jaim le preguntó si daba o no daba Tzedaká. El hombre le contestó que no, y le dijo: He pensado que cuando Hashem me mandé riqueza y me vuelva rico, así daré mucha Tzedaká, pero ahora, que estoy limitado, no puedo dar Tzedaká.

Le dijo el Jafetz Jaim: Cuando una persona quiere meterse a una alberca muy fría, el consejo sabio es no meterse poco a poco, sino rápido y sin pensarlo.

Así mismo la Tzedaká, no debemos pensarlo dos veces antes de darla, sino inmediatamente sin pensarlo y así, será mucho más fácil vencer al Yetzer Hará que no nos deja cumplir esta Mitzvá tan Fácil.

 

 

Le pedimos a Hashem, que nos ayude a cumplir con esta bella Mitzvá y recordemos: Si tienes mucho, da mucho; si tienes poco, da poco: pero da siempre.



[1] Meter Rosh Siman 153 (Leshijnó Tidreshú “Maaser Kesafim”).

[2] Ahabat Jesed Jelek 2 al final del Perek 20.

[3] Midrash Tanjumá Perashat Reé

[4] Babá Batrá 10a.

[5] Debarim 14, 22.

[6] Taanit 9a.

[7] Debarim 14, 22.

[8] Debarim 6, 16.

[9] Malají 3, 10.

[10] Yebamot 63.

[11] Yeshayá 58, 9.

[12] Tehilim 41, 2.

[13] Ruth 4.

[14] Yeshayá 32, 17.




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