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Entendiendo


Amarás a tu prójimo
Por. Rav Salomón Michan



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“Veahabtá Lereajá Kamoja” – “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”

Cuando hay amor entre nosotros, Hashem reposa entre nosotros.

Escribió Rab Shalom de Belz, que por medio del amor entre los compañeros (Veahabtá Lereajá Kamoja), se endulza el juicio y Elokim (el nombre de Hashem que figura el juicio), se convierte en Hashem (es el nombre de Hashem que demuestra amor).

Esto se aprende del Pasuk “Veahabtá Lereajá Kamoja Ani Hashem” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo yo soy D-os”. [1] Si realmente amas a tu compañero, “Kamoja”, que es el mismo valor numérico que “Elokim” (juicio), entonces se convierte en “Ani Hashem”, (amor).

Esto también lo podemos ver de las palabras de Rab Jaim Vital, que dice sobre este Pasuk: Vean qué grande es el amor entre 2 personas. Cuando 2 personas se aman y existe cariño entre ellos, Hashem reposa en ellos; esto se aprende de este Pasuk, ya que “Ahabá” – “Amor”, suma 13, y si las 2 personas se aman, entonces se suma 13 + 13 y llegamos a 26 que es el nombre de Hashem. Cuando existe amor entre 2 personas, reposa Hashem en ellos 2.

Y es lo que dice el Pasuk: “Veahabtá Lereajá Kamoja Ani Hashem” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo yo soy D-os”, [2] cuando se llega a ese amor entre 2 personas, “Ani Hashem” – “Yo soy D-os” que reposo en ustedes.

En la Torá está escrito 4 veces la palabra “Veahabtá” – “Amarás”.  Vamos a mencionarlos en orden según la Torá.

  1. La primera vez se refiere amar al compañero: “Veahabtá Lereajá Kamoja”. [3]
  2. La segunda se refiere amar al Guer (convertido): “Veahabtá Lo Kamoja”. [4]
  3. La tercera vez, se refiere al amor a Hashem: “Veahabtá Et Hashem Elokeja”. [5]
  4. La cuarta, también se refiere al amor a Hashem: “Veahabtá Et Hashem Elokeja”. [6]

La Torá nos obliga primero amar al prójimo, antes que amar a Hashem. Nos dicen los Jajamim, que para llegar a amar a Hashem, es necesario amar primero al compañero. De aquí, entendemos lo que dijo el Ari Z´l, que antes de la Tefilá debemos decir: “Ahora recibo sobré mí, cumplir con la Mitzvá de “Veahabtá Lereajá Kamoja”; ya que por medio de esto, se llegará al amor a Hashem.

Vemos de aquí, que cuando no hay un amor entre los compañeros, existe un juicio en el cielo y por medio del amor entre nosotros, podemos endulzar el juicio y convertir el nombre de Elokim en Hashem.

Explican los Jajamim, que por este motivo murieron los 24,000 alumnos de Rabí Akibá: Por cuanto que no había amor entre ellos, el juicio de Hashem dominó y llegaron a la pena máxima.

Cuando hay amor, Hashem está con nosotros:

Cuentan sobre Rab Naftali Tzbi de Rufshitz, que cuando era niño de 3 años, estaba estudiando en la escuela. Cuando le iban a enseñar a leer el nombre de Hashem, el maestro le dijo que cuando vea 2 puntos juntos, tendrá que leer el nombre de Hashem (en algunos libros, está escrito el nombre de Hashem con 2 Yud juntas, “יי”). Cuando el niño acabó de leer el versículo, se encontró con 2 puntos, y dijo el nombre de Hashem; pero estos, eran dos puntos que demuestran que ahí termina el versículo (“:”). El maestro le dijo que eso no era el nombre de Hashem; a lo que el niño le preguntó, cuál era la diferencia entre 2 puntos juntos y 2 puntos uno arriba del otro. El maestro inteligentemente le explicó lo siguiente: Cuando hay 2 puntos uno junto al otro, es el nombre de Hashem; pero cuando un punto está arriba del otro, no es el nombre de Hashem; así como los Yehudim: Cuando un Yehudí le ayuda a otro Yehudí y siempre está a su lado; ahí se encuentra Hashem; pero si un Yehudí está encima de otro Yehudí, ahí Hashem no reposa.

Por eso dice el versículo: “Veahabtá Lereajá Kamoja Ani Hashem” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo yo soy D-os”. [7] Cuando hay amor entre los Yehudim, entonces “Yo soy D-os”, Hashem dice que está con nosotros.

¿A quién debemos amar?

Escribió el Jazón Ish: [8] La Mitzvá de “Veahabtá Lereajá Kamoja” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo”, [9] se refiere amar a todos los Yehudim, incluso los Yehudim que no cumplen con la Torá y Mitzvot, y no solo eso; sino también a quien traspasan la Torá, ya que se siguen considerando como “Reajá” – “compañeros”, así como dice la Guemará, [10] que si un malvado merece la pena de muerte, el Bet Din (la casa de juicio), le escogen una muerte fácil, para que no sufra; esto por la Mitzvá de: “Veahabtá Lereajá Kamoja” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo”. [11]

Y lo que dice la Guemará [12] que es Mitzvá odiar a un malvado, es únicamente cuando ya se le reprochó al malvado e hizo el pecado; pero debido a que hoy en día no sabemos reprochar correctamente, cualquiera que peque, se considera como que no se le ha reprochado y es prohibido odiarlo.

¿Qué nos pide Hashem?

Dice el Midrash: Le dijo Hashem al pueblo de Israel: ¿Qué les pido? Únicamente les pido, que se amen entre ustedes y se respeten entre ustedes.

Manera para no regresar en reencarnación para cumplir las 620 Mitzvot:

Escribió el Arí Z´l, que cada Yehudí debe cumplir con las 613 Mitzvot que están escritas en la Torá, así mismo las 7 Mitzvot que implantaron los Jajamim. Si la persona no pudo cumplir con esas 620 Mitzvot, deberá regresar en reencarnación a este mundo para completar a cumplir todas estas Mitzvot.

Aparentemente, esto está incomprensible, ya que es lógico que la persona no puede cumplir con las 620 Mitzvot en este mundo, ya que existen Mitzvot que sólo las pueden cumplir el Yehudí que es “Cohen”, otras únicamente los “Leviím” y otras Mitzvot únicamente los que son “Israel”. Entonces la persona debería regresar en reencarnación mínimo 3 veces; una como Cohen, otra como Levi y otra como Israel.

Entonces, ¿cómo es posible cumplir con todas las Mitzvot en una sola vida?

Contestan los Jajamim, que es precisamente lo que quería ese Guer (persona convertida al judaísmo) cuando llegó con Shamai, que le dijo: ¡Enséñame toda la Torá mientras estoy parado en 1 sólo pie!, es decir, en una sola vida; para no tener que regresar a este mundo en reencarnación. Shamai le contestó que ese no es posible, sino realmente es necesario regresar en reencarnación varias veces para cumplir todas las Mitzvot en este mundo.

Este Guer salió de la casa de Shamai y fue a la casa de Hilel y le preguntó lo mismo. Hilel le contestó algo, que no es necesario regresar en reencarnación a este mundo y es lo siguiente: “Lo que odies que te hagan, no se lo hagas a tu compañero”, que esta Mitzvá es “Veahabtá Lereajá Kamoja” – “Amarás a tu compañero como a ti mismo”, [13] que esta es toda la Torá. [14]

Esto quiere decir, que cuando la persona cumple con la Mitzvá de “Veahabtá Lereajá Kamoja”, y ama a cada Yehudí como a uno mismo, está sintiendo que todo el pueblo de Israel están unidos (Kol Israel Arebim Ze Lazé), como un solo cuerpo y un solo corazón; entonces, cuando el compañero cumple alguna Mitzvá, incluso que él no la puede cumplir, se considera como si él la está cumpliendo.

Esto se compara a un hombre que se pone el Tefilín en la cabeza y en la mano. ¿Se puede decir que únicamente la mano y la cabeza cumplieron con la Mitzvá y no los demás miembros del cuerpo? ¡Seguro que no!, ya que todos los miembros están conectados uno al otro, por eso se considera que todo el cuerpo (todos los miembros) cumplieron con la Mitzvá del Tefilín.

Entonces, cuando el Yehudí cumple con la Mitzvá de “Veahabtá Lereajá Kamoja”, se considera como que todo el pueblo de Israel están unidos y si algún Yehudí cumple alguna Mitzvá, se considera como si él mismo la cumplió. Incluso si alguien no es “Cohen”, cuando un “Cohen” cumple con una Mitzvá específicamente de “Cohanim”, se considera como si él la cumplió, ya que se considera como una sola persona y un solo corazón. [15]



[1] Vayikrá 19, 18.

[2] Vayikrá 19, 18.

[3] Vayikrá 19, 18.

[4] Vayikrá 19, 34.

[5] Debarim 6, 5.

[6] Debarim 11, 1.

[7] Vayikrá 19, 18.

[8] Sobre el Rambam en Halajot Deot.

[9] Vayikrá 19, 18.

[10] Masejet Sanedrín 52b.

[11] Vayikrá 19, 18.

[12] Masejet Pesajim 113b.

[13] Vayikrá 19, 18.

[14] Masejet Shabat 31a.

[15] Orá Shel Torá de Rab Pinjas Fridman (Bené Tzión Perashat Ajaré Mot – Kedoshim”.




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