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Shabat Shalom


Luz del pueblo elegido
Por. Rav Osher Vais



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Luz del pueblo elegido

 

Nuestros sabios1 interpretan el versículo: "Había tinieblas sobre la faz de las profundidades", como una referencia a los griegos, quienes trataron de oscurecer el mundo apagando la luz de la sagrada Torá. Entre sus decretos malvados, nos mandaron a tallar en los cuernos del buey (השור) que no tenemos parte en el Di-s de Israel.

 

De la letra ה que aparece antes de la palabra שור parece que nuestros sabios se refieren a un buey en particular, sobre el cual los griegos nos ordenaron tallar esta proclamación blasfema. ¿A qué buey se refieren?

 

Para responder a esta pregunta, debemos primero entender la esencia de la guerra entre los Jashmonaim y los griegos. La opresión que sufrimos bajo la mano de los griegos era muy diferente a la arremetida militar de los babilonios y los romanos, que conquistaron nuestra tierra, destruyeron nuestro Bet HaMikdash, y exiliaron a nuestro pueblo. Los griegos, en cambio, nos han permitido permanecer en la Tierra de Israel, y dejaron el Bet HaMikdash en pie. En su mayor parte, nos permitieron que avancemos en nuestras vidas como nos apeteciese en todos los asuntos salvo en lo correspondiente a nuestra religión.

 

Por lo tanto, parece que la venganza del griego no estaba en contra de la nación Yehudi en sí, sino contra el papel único de los Yehudim como el pueblo preferido de Hashem. La Mishná nos dice2 que los griegos rompieron trece brechas en el muro exterior "Soreg", que rodeaba el Bet HaMikdash. El Gaón de Vilna explica que este muro simboliza la división entre los Yehudim y gentiles, ya que los gentiles tenían prohibido pasar más allá de él, bajo pena de muerte. Al romper los agujeros en la pared, los griegos se burlaban de la idea misma de que los Yehudim eran distintos de los gentiles.

 

El Midrásh dice3:

 

¿Por qué el buey aparece como el primero de todos los korbanót [ofrendas]? R' Levi explica con una parábola de una reina, que se rumoreaba que tenía un romance con uno de los más prestigiosos ministros del rey. El rey investigó los rumores y los encontró sin fundamento.

Para dar a conocer la inocencia de su esposa, fue anfitrión de una fiesta en la que estaba sentado el ministro acusado a la cabecera de la mesa..

 

Así también, las naciones del mundo se burlan de Bene Israel, acusándonos de haber hecho un becerro de oro.

 

HaKadosh Barúj Hu investigó sus reclamos y los encontró sin fundamento, por eso el colocó el buey en primer lugar de todos los korbanót. Por lo tanto, el versículo dice4:

 "Si nace un buey, oveja o cabra [deberá permanecer con su madre durante siete días. A partir del octavo día en adelante, será aceptable como ofrenda para Hashem]".

 

¿Eran los hijos de Israel verdaderamente inocentes del pecado del becerro de oro? Hashem mismo dijo5:

 

"El día en que te castigaré, voy a castigarlos por su pecado", y nuestros Sabios explican6 que esto significa que todos los castigos que nos acontecen contiene en sí un castigo parcial por el pecado del becerro de oro. Entonces, ¿cómo podría el Midrásh decir que somos inocentes de este pecado?

 

Efectivamente, los Hijos de Israel pecaron con el becerro de oro, pero las naciones del mundo llegaron a conclusiones inexactas. Afirmaron que este pecado era la prueba de que los hijos de Israel no tienen ninguna relación especial con Hashem. Al igual que las naciones del mundo se sienten libres para cambiar de una a otra deidad, como convenga a sus intereses, lo mismo Bene Israel a veces adoran a Hashem , y a veces el becerro de oro, jas veshalom. Ellos sacaron de aquí la conclusión de que nuestro servicio a Hashem no es más que un ritual religioso superficial sin devoción real.

 

Al igual que el rey en la parábola de R' Levi, Hashem investigó esta alegación y la encontró que era infundada.

Nuestros fracasos no disminuyen la pureza de nuestros korbanót, que simbolizan nuestro papel como nación escogida de Hashem. Aunque es posible que en ocasiones pequemos, y seremos castigados por nuestros pecados, todavía somos hijos amados de Hashem. Nuestro servicio a Él no es egoísta o impertinente. Para demostrar nuestra inocencia, y proclamar al mundo entero que los Hijos de Israel son realmente la nación elegida de Hashem, Hashem puso al buey primero de todos los korbanót.

 

Fue esta misma afirmación la que los griegos deseaban socavar, por lo que nos obligaron a tallar en los cuernos de los bueyes – sacrificios- que no tenemos parte en Hashem. Los griegos nos permitían ofrecer sacrificios y practicar nuestra religión, al igual que otras naciones practican la suya, lehavdil [valga la diferencia]. Sin embargo, no podían tolerar nuestra creencia de que somos de alguna manera distintos del resto de las naciones. Por lo tanto, nos obligaron a inscribir en la misma ofrenda que representa la singularidad de nuestra función, que no tenemos parte especial en el Di-s de Israel.

 

Los griegos no detuvieron el servicio del Bet HaMikdash por completo. Mucho peor que eso, lo convirtieron en un ritual vacío, desprovisto de su verdadero sentido de acercarse a Hashem. Ellos no deseaban sustituir a los Hijos de Israel como la nación santa, sino más bien de mostrar que no había tal cosa en el mundo como una nación santa. Todos los credos eran igualmente vacíos en sus ojos, ya que negaban la premisa de que la santidad pueda existir en nuestro mundo.

 

2 - Entre todas las mitzvot, los griegos destacaron Rosh Jódesh, el Shabat y Brit Milá como las más desagradables, y por lo tanto la eligieron como los frentes de batalla en el que iban a librar su guerra contra el judaísmo. Cada una de estas tres mitzvot simboliza nuestro papel como nación elegida de Hashem. Consecuentemente, los griegos deseaban erradicarlas.

 

Rosh Jódesh representa nuestra autoridad sobre el ciclo del tiempo, de manera que si el Bet Din [juzgado rabínico] fuera a juzgar mal el comienzo del nuevo mes, o incluso deliberadamente posponerlo, su decisión sería ratificada en el cielo, y los Yamim Tovim [Días Festivos] de ese mes serían reconocidos en el cielo en base a su decisión7.

 

Shabat también sirve como una señal especial que une a los Hijos de Israel y Hashem, por lo que un gentil que descansa en Shabat es castigado con la pena de muerte.

Por último, Brit Milá es una señal grabada en nuestra propia carne, la que representa el pacto eterno entre Hashem y Su nación elegida.

 

Con el fin de debilitar nuestra convicción de que somos verdaderamente amados por Hashem, y distinguidos de todas las naciones del mundo, los griegos buscaron en primer lugar robarnos cada una de estas tres mitzvot preciosas.

 

3 - Cuando los griegos capturaron el Bet HaMikdash, no sólo destruyeron las vasijas de aceite, sino que contaminaron el aceite con su impureza ritual. Esto también puede entenderse en base a la premisa desarrollada anteriormente. Los griegos no tenían ninguna objeción a nuestro continuo al servicio en el Bet HaMikdash. Sin embargo, se opusieron fuertemente en contra de nuestra convicción de que el Bet HaMikdash era santo, puro, o distinguido de los ritos idolátricos de los gentiles. Era como si dijeran, "Enciende tu Menorá, pero la luz que sea con aceite impuro, ya que no hay santidad o pureza en esta mitzvá de todos modos".

 

Después de que los Jashmonaim liberaron el Bet HaMikdash, sólo encontraron una vasija de aceite de oliva puro con el que encender la luz de la Menorá. El recipiente contenía suficiente aceite para durar sólo una noche, pero ocurrió un milagro y se prolongó durante ocho noches, hasta que fueron capaces de conseguir más aceite puro.

 

Normalmente, se permite usar solamente aceite puro en el Bet HaMikdash. Sin embargo, si no hay aceite puro disponible, incluso aceite impuro puede ser utilizado, de acuerdo con el principio de "Tumah hutrah betzibur" [La impureza se permite, si es necesario por el bien de las ofrendas comunes8] ¿Por qué entonces el aceite puro tuvo que arder durante ocho días9?

 

De acuerdo con lo que hemos explicado, se entiende bien. El punto de la victoria de los Jashmonaim sobre los griegos era demostrar la pureza de nuestro servicio a Hashem.

El aspecto ritual no era el centro del debate en absoluto. Por lo tanto, nada podría ser probado mediante el encendido de la Menorá con aceite impuro.

 

4 - Para hacer frente a los griegos en la batalla ideológica, surgió la Casa de Jashmonai - una familia de Cohanim de la tribu de Leví. El Rambam escribe sobre la tribu de Leví10:

 

¿Por qué la tribu de Leví no recibe una parte en la Tierra de Israel o una parte del botín de guerra junto con sus hermanos? Debido a que fueron escogidos para servir a Hashem, y enseñar sus caminos rectos a las multitudes, como está escrito: "Ellos enseñarán sus estatutos a Yaakov, y Su Torá a Israel". Con este fin, la tribu de Leví sehabía disociado de actividades mundanas. Ellos no salen a la batalla, al igual que el resto de Israel. No pretenden una herencia, ni se suministran a sí mismos a través de su propia fuerza física. En cambio, son las legiones de Hashem... Quién provee sus necesidades mundanas, como está escrito: “Yo soy tu parte y tu heredad”.

 

Si los griegos hubieran emprendido una guerra física para destruir al pueblo Yehudi, las otras tribus hubieran saltado a la palestra. Sin embargo, ya que esta fue una guerra espiritual contra los tabiques que dividen lo santo de lo mundano, y Yehudim de gentiles, sólo la tribu de Leví podía levantar la bandera de la santidad para luchar contra los griegos, ya que este era su verdadero propósito.

 

En la profecía de Zejaría, en la que predijo la guerra de los Jashmonaim contra los griegos, nos encontramos con el siguiente versículo11:

 

Hashem, Señor de los ejércitos, los protegerá. Comerán y derrotaran a las piedras de la honda, y los beberán como el vino, y serán saciados como copas llenas [con sangre para ser lanzado] en las esquinas del Mizbeaj. Hashem su D-os los salvara en ese día, al igual que las ovejas de su nación, ya que son las piedras preciosas en su tierra.

 

Los comentaristas interpretan las piedras de la honda como una referencia a los griegos, que valoran su fuerza física. Por el contrario, las piedras preciosas se refieren a los Jashmonaim, que están simbolizados por las doce piedras que adornaban el pectoral del Cohen Gadol [sumo sacerdote]. Por lo tanto, las piedras sagradas del peto del Cohen Gadol se enfrentaron a las piedras de la honda de la fuerza militar.

 

5 - Mientras que el imperio griego reinó sobre la Tierra de Israel, se prohibió cualquier mención del nombre de Hashem. Cuando los Jashmonaim les arrebataron el poder, hicieron un nuevo decreto por el cual el nombre de Hashem se escribiría incluso en los documentos comerciales. De ahí en adelante, los documentos serían fechados por los años de "Yojanan, Cohen Gadol del Supremo Di-s” 12. Este decreto representa la victoria final de los Jashmonaim. Mientras que los griegos querían privar a nuestra Torá, las mitzvot y korbanót de su santidad, los Jashmonaim respondieron al imbuir la santidad, incluso en los procedimientos empresariales más mundanos. En lugar de que la mundanidad conquistara el reino de la santidad, la santidad conquistó el reino de lo mundano.

 

6 - En Janucá se conmemora la victoria de los Jashmonaim sobre los griegos, y la inauguración del Mizbeaj que tuvo lugar mucho tiempo antes en el desierto. Por este motivo, en cada día de Janucá leemos una porción de la Torá que describe los korbanót que los líderes de las tribus trajeron al inaugurar el Mizbeaj.

 

Nuestros Sabios nos dicen13 que Aharon se desanimó porque su tribu no participó en la inauguración ofreciendo ninguna ofrenda. Hashem dijo a Moshé que tranquilizara a Aharon, ya que su tribu estaba destinada para algo mayor. Mientras que los otros korbanót cesarían con la destrucción del Bet HaMikdash, el encendido de la Menorá de Aharon ardería para siempre.

 

El Ramban explica14 que esto no puede referirse a la Menorá del Bet HaMikdash, ya que también dejaría de arder junto con los otros korbanót cuando se destruyó el Bet HaMikdash. Más bien, se refiere a la Menorá de Janucá encendida en la celebración de la victoria de los descendientes de Aarón, los Jashmonaim. De aquí vemos que la Menorá de Janucá se considera una continuación de las luces de la primera Menorá encendidas por Aharon.

 

Cuando Shlomo HaMelej construyó el Bet HaMikdash, hizo diez Menorot de oro, correspondientes a los Diez Mandamientos15.

 

Cada Menorá tenía siete brazos, formando un total de setenta ramas, que correspondían a las setenta naciones. Mientras las velas de la Menorá ardían, las naciones fueron subyugadas por nosotros. Pero cuando el Bet HaMikdash fue destruido y las velas se apagaron, las naciones nos dominaron.

La luz de la Menorá representa la sabiduría de la Torá, como sabemos por el versículo16: "Porque una mitzvá es una vela, y la Torá es luz". Al iluminar el mundo con la santidad de nuestro estudio de la Torá, encontramos la fuerza para derrotar a nuestros enemigos mortales y los obstáculos espirituales que nos distancian de Hashem.

 

La Torá arroja luz sobre nuestro camino, y nos guía hacia el destino único de Klal Israel, como nación santa de Hashem: única y distinta de las demás.

 

 

1 Bereshit Rabá 02:04

2 Midot 02:03

3 Vaikrá Rabá 27:8

4 Vaikrá 22:27

5 Shemot 32:34

6 Sanedrín 102a

7 Rosh Hashaná 21ª

8 Pesajim 77a

9 Véase Pnei Yehoshua , Shabat 21b

10 Hiljot Shemita VeYovel capítulo 13

11 Zejaria 09:15 -16

12 Rosh Hashaná 18b

13 Midrash Tanjuma , Beha'aloteja 5

14 Ramban , Bamidbar 08:02

15 Yalkut Shimoni , Melajim I ch . 7, 185

16 Mishle 06:23




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