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Para reflexionar


Siete veces siete
Por. Rav Osher Vais



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SIETE VECES SIETE

La perashá de esta semana analiza la mitzvá de SefiratHaOmer1:

"Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso (Pesaj), desde el día que ofrecen el sacrificio Omer, siete semanas completas serán. Hasta el día que sigue a la séptima semana contaréis cincuenta días, y ofreceréis una nueva ofrenda a Hashem”.

La Guemará2 infiere de estos versículos, que hay dos mitzvot distintas de conteo: una mitzvá para contar siete semanas, y una mitzvá para contar cincuenta días. En la práctica, cumplimos con las dos mitzvot contando primero la cantidad de días, y luego dividir ese número en semanas y días: por ejemplo

- "Ocho días, que son una semana y un día.3"

¿Cuál es la importancia de contar los días, por un lado y contar las semanas por el otro? La Torá presenta la mitzvá de Sefirat HaOmer como una preparación para la "nueva ofrenda de comida", que era ofrecida en el Bet HaMikdash en Shavuot. Hoy no tenemos Bet HaMikdash en el que ofrecer sacrificios de animales o comida. En cambio, Sefirat HaOmer nos prepara para kabalat HaTorá que se produce cada año de nuevo en Jag HaShavuot, en la que reafirmamos nuestra dedicación a Hashem y su santa Torá. Como veremos más adelante, los dos aspectos de conteo corresponden a dos tipos diferentes de preparación para kabalat HaTorah.

Contando los días

La importancia de contar cada día puede ser entendida a la luz de la práctica de los discípulos de Rabí Israel Salanter, que se entregaban cada uno de los primeros cuarenta y ocho días del Omer a perfeccionar una de los cuarenta y ocho atributos por los cuales la Torá se adquiere, como esta detallado en Pirke Avot4: "Estudiar, escuchar, articular, contemplando," y así sucesivamente. Y el cuadragésimo noveno día lo utilizan como una revisión de todos ellos, o alternativamente como un día dedicado por entero a la oración por la ayuda de Hashem en el avance en la Torá, como hemos comentado en otros lugares5.

Además de este enfoque clásico, los cabalistas presentan una perspectiva esotérica sobre el significado de cada día del Omer. El Arizal explica que los cuarenta y nueve días corresponden a las siete Sefirot inferiores que son: Jesed (bondad), gevurá (poder), Tiferet (esplendor), Netzaj (eternidad), hod (resplandor), Yesod (fundamento) y Maljút (reinado), cada uno de los cuales contiene en su interior los aspectos de los siete, permitiendo así durante cuarenta y nueve días formar cuarenta y nueve combinaciones.

En base a esto, muchos tienen la costumbre de orar para que nuestro conteo pueda realizar las rectificaciones cabalísticas deseadas en el Cielo pertinentes a la noche en particular: Jesed de Jesed en la primera noche, gevurá de Jesed en la segunda noche, Tiferet de Jesed en la tercera, etcétera. Obviamente, estos son muy profundos conceptos, los cuales están fuera del ámbito de nuestra comprensión. Sin embargo, en un nivel práctico también podemos entender esto como un recordatorio para mejorar nuestras propias Midot [cualidades], en nuestras interacciones del día a día con nuestros compañeros. En el primer día del Omer, podemos tratar de perfeccionarnos en el área de "Jesed de Jesed" por el cuidado de los demás. En el segundo día, mejoramos nuestra "gevurá de Jesed" mediante el control de nuestro impulso de decir o hacer algo que pudiera ser ofensivo.

El Baal Shem Tov enseñó, que un yehudi debe creer firmemente que cuando él mueve incluso su dedo más pequeño en el servicio de Hashem, influye en los cielos una influencia asombrosa. Ciertamente, nuestro pequeño esfuerzo para mejorar nuestras Midot tiene gran influencia, correspondiente a las rectificaciones profundas Cabalísticas que predominan en cada día del Omer.

En consecuencia, mientras contamos los días del Omer, contamos nuestras oportunidades para perfeccionarnos y mejorar nuestras relaciones interpersonales, y de ese modo nos preparamos para recibir la Torá de la manera más profunda y significativa.

Contando las Semanas

La importancia de contar las semanas puede entenderse a la luz del Zohar, que compara a Hashem a un rey, a los Hijos de Israel a Su novia real, kabalat HaTorá a su palio nupcial, y las siete semanas de Sefirat HaOmer a los siete días de la purificación necesaria para una novia a prepararse para su boda. El Zohar dice lo siguiente6:

Cuando los hijos de Israel estaban en Egipto languideciendo bajo el dominio del Lado obscuro. Ellos estaban unidos en su inmundicia, como una mujer en su impureza. Después de que se sometieron al Brit Milá fueron liberados de esta influencia y ascendieron a la parte de la santidad que se conoce como el "Pacto". En el momento en que se adhirieron a esta parte de la santidad su impureza cesó, como una mujer cuya impureza deja de fluir. Así como a continuación, [la mujer] debe cumplir con el versículo7: "Y dará cuenta de siete días."

Así también, cuando los Hijos de Israel subieron a la parte de la santidad y su impureza cesó. El Santo bendito sea les ordenó que empezarán a contar hacia la pureza, "Y contaréis para vosotros8" - para vosotros mismos, y para vuestro beneficio, al igual que una mujer que cuenta para ella y para su beneficio.

Aquí también, contareis para vosotros mismos, de modo que podáis purificaos en las aguas sagradas celestiales y unirse con el Rey para recibir Su Torá.

Siguiendo este paralelismo, el Or HaJaim9 explica por qué contamos Sefirat HaOmer desde la segunda noche de Pesaj y no desde el primer día de nuestra liberación: Cuando una mujer se purifica a sí misma, debe observar siete días completos de pureza total. El primer día en que cesó la impureza no cuenta. Sólo después de que se complete el día de la impureza par-
cial, puede comenzar a contar sus siete días puros10.

Así también, en el primer día de Pesaj nuestras almas fueron liberadas de las garras de la impureza egipcia.

Sólo podemos empezar a contar el Omer en la noche siguiente, a fin de observar siete semanas completas de pureza total.

*

El Zohar se refiere a la impureza de la idolatría egipcia, pero en realidad hay muchas formas de impureza que separan a los Hijos de Israel “la novia real”, de su amado novio, el Rey de reyes. En este sentido, el Profeta Yeshaya advirtió11:

Sus pecados les" han separado de su Di-s":

Por ejemplo, las malas midot no solo distancian a la persona de sus pares, sino también de su Creador. La Guemará12 dice que Hashem no puede soportar la presencia de los arrogantes, como sabemos por el versículo13:: "Ojos altaneros y corazón arrogante, no puedo soportar"

En otros lugares, la Guemará dice14 que los mentirosos tienen prohibido acercarse a Hashem, como el versículo dice15: Los oradores de la falsedad "no estarán delante de mis ojos".

La indecencia en el vestir y el habla, son también formas de impureza que nos alejan de Hashem, como el versículo advierte16:: "Y no se verá en ti indecencia, [porque si no] Hashem te abandonara".

Cuando contamos las semanas para Sefirat HaOmer, se nos da la ayuda divina especial para limpiarnos de estas y todas las demás formas de impureza. Por lo tanto, nos corresponde aprovechar esta valiosa oportunidad.

*

Los dos aspectos de Sefirat HaOmer, contando los días y contando las semanas, representan dos requisitos cruciales para kabalat HaTorá17: -"evitar el mal y hacer el bien."

Al contar los cuarenta y nueve días del Omer, "hacemos el bien", mediante la mejora de nosotros mismos en cuarenta y nueve formas, por los que desarrollamos los nobles rasgos que distinguen a los Hijos de Israel como nación elegida de Hashem, dignos de llevar la corona de su sagrada Torá. Al contar las siete semanas, "nos apartamos del mal" por la limpieza a nosotros mismos de la impureza que nos aleja de Hashem.

Aunque todas las festividades requieren una preparación espiritual y física, no hay otra fiesta que merece una mitzvá única de la Torá como su preparación, como lo hace Shavuot. En la medida que contemplamos la profundidad y el significado de esta importante mitzvá, estaremos más preparados para cumplirla y prepararnos mejor para recibir el regalo más preciado de Hashem, la sagrada Torá, y con ello unirnos al Rey en perfecta unidad.

1 Vaikra 23:15,16
2-3 Shulján Aruj Oraj Jaim 489:1
4 Avot 6:5
5 Ver Minjat Asher Perashat Emor 5769, "Oración por la Torá" Menajot 66a
6 Zohar III, 97a
7 Vaikra 15:28
8 Vaikra 23:15
9 Vaikra 23:15
10 Shulján Aruj Yoreh Deah 196:1
11Yeshaya 59:3
12 Sotah 5a
13 Tehilim 101:5




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