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Vida judía


Shobabim
Por. Rav Salomón Michan



 Shobabim

Introducción
Las primera seis semanas a partir de Perashat Shemot, se les llama “Shobabim” y los Jajamim le dan mucha importancia.
El nombre de Shobabim, se forma por las primeras letras de las seis Perashiot a partir de Perashat Shemot y estas son:
•    Shin – Shemot.
•    Vav – Vaera.
•    Bet – Bo.
•    Bet – Beshalaj.
•    Yud – Ytro.
•    Mem – Mishpatim.

La importancia de estas semanas
Veremos la importancia que los Jajamim le dan a estas seis semanas y cada uno de nosotros, nos daremos cuenta el nivel tan grande que tienen esos días para cercarse más con Hashem y no sólo eso, sino que Hashem también está más cerca con nosotros.

La opinión de varios Jajamim es, que estos días de “Shobabim”, se consideran como el fin de los días de Aseret Yemé Teshubá y Yom Kipur. Incluso dicen, que las semanas de “Shobabim”, tienen un nivel mayor que el día tan famoso que es “Yom Kipur”.

Es sabido que Rabí Yosef Karo, el autor del código de leyes judías “El Shuljan Aruj”, estudiaba con un ángel, conocido como el Maguid Yesharim, y este ángel le dijo en una ocasión al Rabí Yosef Karo, que del cielo tenía una reclamación del cielo por hacer algo incorrecto (a su nivel) y por cuanto que había hecho Teshubá en “Shobabim”, quedó perdonado por ese acto incorrecto. También le dijo el ángel a Rabí Yosef Karo, que cualquier acto que se haga en las semanas de “Shobabim”, se recibe en el cielo incluso actos que según su categoría no podría llegar en otros días del año.

Dijo el Baal Shem Tob y otros Jajamim, que estas seis semanas de “Shobabim”, sale una voz del cielo que dice: “Kol Dodi Dofek” – “La voz de Hashem está llamándonos” -1, así como en la época de Elul y los días de Teshubá. Esto por el versículo en Yirmia que dice: “Shubú Banim Shobabim” – “Regresen hijos rebeldes”.-2

Dicen los Jajamim, que en estos días de “Shobabim”, sale una voz de Hashem que dice: “Ayeka“– “¿dónde estás?, es decir, ¿qué estas haciendo? ¿En qué te equivocaste? así como le dijo a Adam Harishón cuando pecó. Hashem nos da la oportunidad de enderezarnos en nuestras vidas y vencer al Yetzer Hará y comenzar una vida de nuevo.

Estos días de “Shobabim”, son especiales para buscar y encontrar caminos para acercarse con Hashem y crecer en el camino de la Torá y recibir sobre nosotros cómo podemos mejorar para el futuro. Sabemos que es muy complicado saber en qué estamos mal y en qué debemos mejorar y recibir sobre nosotros para que Hashem esté contento con nosotros.

Preguntó el Saba de Kelem: ¿Por qué nos está escrito en la Torá sobre estos días? Si son tan importantes, ¿por qué no están mencionados es la Torá? Contestan varios Jajamim, entre ellos Rab Alexander Zizkind, Baal Hatania, Rab Jaim de Tzantz, etc., sobre esto algo tremendo: “Por cuanto que estos días son tan elevados y especiales, nos pueden estar escritos en las letras de la Torá, por eso Hashem puso estos días de “Shobabim” en nuestros corazones y no en las letras de la Torá.

Estas seis semanas de “Shobabim”, son cuarenta y dos días, que concuerdan con las cuarenta y dos palabras de la Perashá del Shemá Israel, desde “Veahabtá Et Hashem Elokeja…” – “y amarás a Hashem tu D-os”, hasta: “Al Mezuzot Beteja Ubishareja”. Dicen Jajamim, que esto no es casualidad, sino Hashem nos dice que estos cuarenta y dos días, son tiempos de amor y conexión con Hashem y el acercamiento con Hashem en estos días, es mucho más fácil que otros días del año.

Existe una ley en la Torá, donde marca que la persona que haya asesinado sin querer, tenía que irse a una ciudad de refugio, llamada “Aré Miklat”, para protegerse de los parientes de la persona que mató, para que no se venguen por lo que hizo.-3 Dice la Torá que existían dos tipos de ciudades de refugio.-4 De un tipo había cuarenta y dos ciudades
y de otro tipo eran seis ciudades de los Levitas así como dice el versículo: “De las ciudades que daréis a los levitas, seis serán de refugio para que cualquier homicida se refugie allí. Aparte de estas, le daréis cuarenta y dos ciudades”.-5

Sobre esto, dicen los Jajamim, que las seis semanas de “Shobabim”, suman cuarenta y dos días. Estas seis semanas que representan cuarenta y dos días y seis semanas, tienen una influencia de perdón y arrepentimiento, así como pasaba en las ciudades de refugio.
Cuando la persona se encontraba en la ciudad de refugio, debía reflexionar por qué Hashem hizo que asesine sin querer y ese tiempo que se encontraba ahí, debía acercarse a Hashem por medio de la Teshubá. Así como dicen los Jajamim, que el hombre que haya pecado, se encierre en la ciudad de refugio, que son las semanas de “Shobabim”, y se encierre con Hashem para reflexionar.

Para resumir, la persona que mató sin querer, que tiene miedo de los parientes del hombre que mató que también a él lo maten, huía a una ciudad de refugio, ya que los parientes del difunto, no tenía derecho a entrar ahí. Dicen los Jajamim, que la persona que pecó, se compara al hombre que mató sin querer, la ciudad de refugio son los días de “Shobabim”, los parientes que se quieren vengar, es el Yetzer Hará que lo quiere matar por pecar; pero cuando la persona se encierra en la ciudad de refugio (“Shobabim”), se salva del Yetzer Hará.

Dice el Jatam Sofer, que el día más importante de las semanas de “Shobabim”, son los días Shabat, de las seis semanas de “Shobabim”, y toda la influencia de estas semanas, nacen de los días de Shabat. El día de Shabat es tan elevado espiritualmente, que hay quien opina que la santidad de Shabat, es más elevada que el día de Kipur y el motivo que no lo sentimos, es porque todos nos preparamos para Kipur, pero no nos preparamos tanto para Shabat.

Trabajos para las semanas de “Shobabim”
Los Jajamim nos escriben cuáles son los principales puntos donde debemos mejorar y esforzarnos en estas semanas de “Shobabim”.
•    Estudiar mejor Torá.
•    Cuidar nuestra vista.
•    Cuidar nuestra lengua.
•    Tefilá.
•    Reflexión.

Vamos a tocar cada tema por aparte, y trataremos de mejorar lo más que sea posible en cada punto.

Estudiar mejor Torá.
Uno de los principales puntos que debemos mejorar en las semanas de “Shobabim”, es estudiar mejor, en tiempo y calidad. Tratar de estudiar mucho tiempo seguido y sin interrumpir, concentrado y dedicado al estudio; ya que con esto, se alumbra el alma de la persona. Y más, si uno se compromete a estudiar más de lo normal, ya que esto, se considera mucho más que varios ayunos.

Escribió el Ramak, un gran Jajam experto en la Kabalá, que en el momento que se estudia Torá, es un momento de voluntad para Hashem, no menos que el momento de Neilá, que es el momento más valioso del día más sagrado – Kipur.
Cuando la persona estudia Torá, Hashem baja con él y se encuentra frente a él. Y no sólo eso, sino que Hashem le ayuda y le enseña de su Torá y de su boca en sentido figurado. Así como escribió Rab Shimshon Pinkus,-6 que el éxito del estudio de la Torá, es cuando uno siente que Hashem está cerca de él.

Cuidar nuestra vista.
Así como la persona santifica su vista y santifica sus ojos, tendrá el mérito de ver a sus hijos llenos de tranquilidad y tendrán una luz del cielo muy especial y así mismo al contrario, si los hijos cuidas su vista, los padres tendrán el mérito de vivir tranquilos y con esa luz muy especial.

La persona a la que se le presenta la prueba de ver algo prohibido y se contiene y no lo ve, que le pida a Hashem lo que quiera, pues Hashem le responderá, la pregunta es: ¿por qué? Contestan los Jajamim: Hashem se conduce “Midá kenégued midá”, “Paga con la misma moneda”, y sabe lo difícil que es contenerse de ver algo prohibido; pero cuando lo logramos, estamos rompiendo con la naturaleza y el deseo. Por eso, cuando le pedimos algo en ese momento, Hashem también rompe esa naturaleza y conceder lo que le hayamos pedido.

Si la persona mira algo para aprender alguna lección en la vida, o mira algo para alabar la creación de Hashem o mira un libro de Torá, o mira a algún compañero para ayudarlo moralmente, etc., esas miradas de consideran “mirada de Mitzvá”, pero si la persona mira algo que no está incluido en las anteriores, por ejemplo que miró algo que le hizo perder el tiempo, o con mayor razón miró algo prohibido, esa mirada se considera “mirada de pecado”.

En otras palabras, sólo existen dos tipos de miradas “mirada de Mitzvá” o “mirada de pecado”.-7

Existen muchos tipos de categorías en el cuidado de los ojos. Se cuenta sobre Rab, Rab Yosef y Rab Sheshet, que no veían más de sus dos metros. Así mismo sobre el Gaón de Vilna, que siempre se encerró en un cuarto, que ni los rayos del sol entraban. Y al final de su vida el Maguid de Dubna le dijo que la verdadera prueba de la vida se encuentra en la calle y no en un cuarto cerrado.

Escribió el Pele Yoetz que lo más propicio sería que la persona rece para no poder ver o mínimo que se tape los ojos con sus manos, ya que existe tanta impureza en el mundo, que es muy difícil pasar tantas pruebas. Pero por cuanto que necesitamos los ojos para la parte espiritual, debemos tenerlos. Según esto, todo lo que es material y no necesario, es propicio abstenerse de verlo.
Un alumno del Baal Shem Tob dijo: Es propicio que cualquier Yehudí antes de salir a la calle, que se encierre un mes entero para prepararse para la salida.

Cuidar nuestra lengua.
De las preguntas más frecuentas a los Jajamim, es sobre leyes de pureza familiar, del Kashrut de la comida, de costumbres, etc., pero pocas veces se preguntan leyes sobre Lashón Hará. Es más importante  el saber las leyes de Lashón Hará, que muchas otras leyes, ya que la prohibición de hablar Lashón Hará, es una ley directamente de la Torá. Y por cuanto que todo el día nos dedicamos a hablar, debemos estar perfectamente familiarizados con esas leyes.

Dicen los Jajamim, que si los Yehudím no hablaran Lashón Hará, ningún gentil podría dañarnos.
Cuando la persona se abstiene en hablar Lashón Hará, se considera como si hubiera ayunado 84 ayunos.

Reflexión.
La luz que transmiten las semanas de “Shobabim”, son para reflexionar sobre nuestros actos y pensamientos.
¿Por qué no fue suficiente los días de Selijot, Rosh Hashaná, los diez días de Teshubá, Kipur? Por cuanto que las generaciones pasadas eran capaces de reflexionar en tan pocos días, les era suficiente poco tiempo; pero por cuanto que nosotros necesitamos más tiempo, tenemos estas semana de “Shobabim” para reflexionar sobre nuestros actos y conductas.

Shubu Bene Shobabim: Irmia 3, 14 y 3, 22. Ver traducción y explicación.

1- Shir Hashirim 5, 2.
2- Yirmia 3, 14.
3- Ver Mishná en Makot Perek 2, 4.
4- Para ver las diferencias de esos tipos de ciudades, ver Talmud en Makot 10a.
5- Bamidbar 35, 6-7.
6- Nefesh Shimshon Hatorá Vekinianá 218.
7- Yesod Veshoresh Ahaboda Shaar 1, 9.
8- Nefesh Hajaim 1, 4.

 

 

 



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