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Entendiendo


Haciéndonos Responsables
Por. Rabino Yojanan Zweig




“Ahora vayan a trabajar. No se les dará paja, pero (aún así) deberán proveer su cuota de tabiques” (Shemot 5:18)

Cuando el Faraón vió que los Hebreos estaban agitando, tratando de obtener la libertad de servir a su Di-s, lo atribuyó a que tenían demasiado tiempo libre “son unos holgazanes” . Por lo que él decretó que a pesar de que en el pasado se les había suministrado la paja necesaria para poder fabricar su cuota diaria de tabiques, a partir de ese día los Hebreos tendrían que salir a buscar su propia paja, sin disminuir la cuota asignada.

La Torá introduce el decreto del Faraón contra el Pueblo Hebreo con una explicación sobre cuales eran sus motivaciones: El Faraón estaba atemorizado por el explosivo crecimiento demográfico de los Hijos de Israel. Los Hebreos eran una mercancía demasiado valiosa para ser desperdiciada, y una fuerza demasiado peligrosa para ser dejada libre y sin control. Por lo que el Faraón decidió esclavizarlos, así aprovechando sus talentos, a la vez que neutralizaba cualquier peligro que pudieren ellos presentar al estado Egipcio .

Es evidente que sus decretos estaban motivados por su instinto de supervivencia además de interés propio; en vez de estar basados en un odio auto-destructivo y sin sentido. Entonces, ¿por qué instituyó el Faraón un decreto que a todas luces afectaba negativamente la productividad de los Hebreos, como atestiguan los versículos que efectivamente sucedió, cuando los capataces les empezaron a golpear por no cumplir con sus cuotas? ¿Acaso no hubiera tenido más lógica haberles seguido dando la paja a los Hebreos para la fabricación de los tabiques, y simplemente incrementar la cuota diaria de tabiques que tenían que producir? ¡De esta forma, no únicamente estarían más ocupados, sino que también aumentaría la producción!

Se pueden resolver nuestras dudas con el siguiente ejemplo.
Cualquier empresario sabe que la manera de hacer que sus empleados enfoquen más su energía en el trabajo es a través de incrementar su responsabilidad, y no a través de darles mayor cantidad de trabajo. El Faraón entendía que las demandas Hebreas provenían de una falta de dedicación total (cuerpo, mente y alma) al trabajo, y no de un exceso de tiempo libre. Por lo que el Faraón intentó esclavizar sus mentes, y no únicamente sus cuerpos. Aumentar la cuota diaria, solo incrementaría su esclavitud corporal, sin afectar significativamente su nivel de concentración en el trabajo.
Por el otro lado, obligarlos a hacerse responsables por el suministro de la paja misma, incrementaba su responsabilidad por el producto que ellos fabricaban. Ahora tenían que preocuparse día y noche por la logística de la paja y los tabiques, debiendo idear estrategias de aprovisionamiento. Así el Faraón habilmente eliminaba cualquier posibilidad que ellos pensaran en su libertad y se visualizaran a sí mismos como seres libres.


LA PERSPECTIVA DEL OTRO

La Hagadá de Pesaj comienza la sección de Maguid con el Ha Lajmá Aniá - “Este es el pan de la aflicción ...”, donde invitamos a cualquiera que tenga hambre a entrar y comer – kol dijfin yetei veyeijol, y a quienquiera que necesite participar en el Korbán (sacrificio de) Pesaj, a venir y aquí compartirlo - kol ditzrij yetei veyifsaj.
El problema con esta invitación es que aparece: a) en el orden incorrecto, siendo que el kidush y otras secciones de la Hagadá ya fueron recitadas; b) en el lugar incorrecto, ya que se dice en la privacía de nuestro hogar y no en la vía pública ó en la Sinagoga; y c) en el idioma incorrecto, ya que el arameo es un idioma que prácticamente nadie conoce hoy en día. Otro problema adicional con esta sección párrafo, es que para comer del Korbán Pesaj, la persona tenía que ser ya previamente parte del grupo (jaburá) que lo había ofrecido en el Templo . Por lo que queremos saber, ¿qué sentido tiene esta invitación?

La explicación que queremos dar a éste parrafo se basa en la aplicación que hacemos de la regla de: ein oreaj majnis oreaj - “un huesped no tiene autorización para actuar como anfitrión” , por lo que no debe invitar a otros al lugar donde él mismo está siendo invitado. Dicha ley tiene una excepción - cuando se trata de un huésped de honor, quien por definición, sí tiene derecho a invitar a quien desee a la mesa a la cual él ha sido invitado.

El Seder de Pesaj es una celebración a nuestra redención. Y una de las maneras en que actualizamos nuestra liberación , es actuando esta noche como huéspedes de honor.

A fin de prevenir que lleguemos a sentirnos excesivamente obligados con el anfitrión, lo cual inhibiría nuestro involucramiento y participación en las actividades del Seder, la Hagadá nos conmina a que a su vez nosotros, como huéspedes de honor, invitemos a otros al Seder. Es imperativo que todos los asistentes al Seder se sientan cómodos, ya que deben de hablar libremente y participar activamente en la conversación de la velada, para así poder cumplir con la obligación básica de la noche – “Relatar el éxodo” (mitzvat Sipur Yetziat Mitzrayim) . Por todo lo anterior, podemos concluir que el objetivo de esta invitación son los invitados ya presentes, y no aquellos que están ausentes.

Con esta misma intención, el Tosafot Yom Tov, importante comentarista de la mishná, acostumbraba vertir adrede un poco de vino sobre su limpio mantel al empezar el Seder, logrando que sus invitados se sintieran más libres, y no preocupados por derramar accidentalmente algún alimento.
Esta sensibilidad que el anfitrión del Seder debe exhibir, se ve reflejada perfectamente por el idioma en que el Ha Lajma... es recitado - el Araméo.
Encontramos que la Torá describe a Laván el “aramí” (arameo) como un “rama’í” (embustero) . Mientras que un simple ladrón - “ganav ó gazlán” - despoja a su víctima de sus pertenencias , un rama’í, actuando como un Judoka intelectual, posee la habilidad de entender y aprovechar las motivaciones de su víctima, para así engañarlo, haciéndole creer que le hace un favor. Es sólo al final que la víctima se da cuenta que ha sido embaucada.
La gente de Aram, región donde Laván vivía, haciendo honor a su nombre, se distinguían por poseer dicho atributo del engaño y la manipulación. Así, cuando Laván engañó a Yaakov, intercambiando a Leá por Rajel durante la boda, ni uno solo de los ciudadanos de Aram le previno; a pesar de que sabían perfectamente que estaba siendo engañado .
La habilidad de los arameos en ver la perspectiva de la otra persona se ve reflejada en su lenguaje.
Un buen ejemplo de esto lo encontramos en el pasuk: “Un hombre no deberá intimar con su hermana ...es un Jesed, y (las almas de ambos) serán cortadas” . Rashí, al explicar el texto, nos dice que la palabra Jesed en arameo significa vergüenza. Sin embargo Jesed en hebreo significa “misericordia”, un término con una connotación positiva!! Lo que sucede, es que cuando el benefactor hace Jesed, se siente realizado por su buena acción; mientras que al mismo tiempo, el receptor del mismo, siente vergüenza por su necesidad, y por la ayuda que recibe, sin poder pagarla de vuelta. Por lo tanto, las dos traducciones no son contrarias, sino más bien, complementarias. La traducción Hebrea se enfoca a los sentimientos del benefactor, mientras que la araméa se enfoca a la perspectiva del receptor. Al usar este término araméo, la Torá nos está enseñando a hacer Jesed, teniendo sensibilidad hacia los sentimientos del receptor.
Uno de los motivos por el cual Avraham quizo casar a su hijo Yitzjak con una hija de estos “manipuladores”, era injertar semejante sensibilidad en su descendencia . Y fue esta sensibilidad a los sentimientos de el otro, el punto importante de la prueba que Eliezer puso a la jovencita que pudiera llegar a salir a su encuentro .
Nosotros como descendientes de las cuatro hijas de Laván – Rajel, Leá, Bilhá y Zilpá – tenemos que incorporar dentro de nuestra conducta esta maravillosa e importante cualidad de empatía, y ponernos en el lugar de los demás. Sobre todo que ya poseemos una predisposición genética a este atributo. Y si queremos actualizar nuestra humanidad – nuestra imagen y semejanza Divina - al ayudar a otros, es vital que tengamos la sensibilidad de realmente ayudarlos, haciéndolos también sentir bien al respecto, a pesar de su penosa situación, minimizando en sus ojos nuestra magnanimidad.
De otra manera podría parecer ser que el objetivo de la ayuda, es nuestra propia necesidad de engrandecernos, utilizando las carencias del receptor como forma de expandirnos a través de nuestra “benevolencia” . Muchas de las mitzvot, como podría ser el tratar correctamente a un converso, ó prestar dinero sin cobrar intereses, están basadas en la empatía .
No es casualidad que el Talmud de Babilonia, la obra literaria más importante del Pueblo Judío después del Tanaj, el cual presenta un formato de “pregunta y respuesta”, haya sido escrito en Arameo. Este es el lenguaje que se presta a la difícil tarea de poder ver las ideas desde la perspectiva de la otra persona. Una crucial necesidad al tratar de contestar las interrogantes y objeciones, que son la base del Talmud y la Ley Oral. Y la única manera en que este planteamiento puede funcionar, es cuando el oyente está escuchando aquello que se le pregunta; ya que en muchas ocasiones el propósito del parlante es únicamente verbalizar su propia idea, sin realmente dirigir su atención a lo que se le pregunta.
Es por lo tanto apropiado, empezar el Seder en Arameo, ya que éste es el idioma que nos proporciona la sensibilidad de poder ver desde la perspectiva de la otra persona. Especialmente, que la naturaleza misma de la mitzvá de “relatar sobre el éxodo”, es a través de la dialéctica del método Socrático – derej she’eila uteshuva - “preguntando y respondiendo” , lo cual requiere poder ver las cosas desde el punto de vista del otro.

Ver T.B. Babá Batrá 8b – 10b, donde discute las motivaciones de dar caridad. Ver ...
Ver Shemot 22:20-26; Vayikrá 19:11-18 y 19:33-36; Devarim 22:1-4 y 23:8 y 24:14
Ver el Minjat Jinuj # 21, donde se legisla que inclusive una persona que hace el Seder completamente sóla, debe recitar la Hagadá con este mismo formato de pregunta y respuesta.


Adaptación de los Shiurim del Rav Hagaón Yojanán Zweig Shlit”a por el Rabino Mordejai Shifman
Adaptación y traducción al Español por el Ingeniero Enrique Medresh




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