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Para reflexionar


Parashat Jukat- 17
Por. Rabino Richard Kaufmann



Parashat  Jukat

"Toma la vara y reune a toda la congregación tú y Aharon tu hermano y le hablarán a la piedra a la vista de ellos y dará su agua, y les sacarás agua de la piedra, y darás de beber a la congregación y a sus rebaños" (Bamidvar 20, 8).

קח את המטה והקהל את כל העדה אתה ואהרן אחיך ודברתם אל הסלע לעיניהם ונתן מימיו, והוצאת להם מים מן הסלע והשקית את העדה ואת בעירם

¿Para qué hacia falta que Moshé lleve su vara, si de cualquier modo, supuestamente, no la iba a tener que usar?

Posiblemente por varios motivos.

En primer lugar porque la vara representaba tanto el liderazgo de Moshe, como el origen de dicho liderazgo, que es Hashem que le dió el poder de actuar!

En segundo lugar, porque muchos milagros habían sido hechos por medio de dicha vara, recordándoles al pueblo el poder infinito de Hashem.

En tercer lugar, para poner a prueba a Moshé, a ver si sólo se conformaba con mostrar su vara o si también la usaba.

En cuarto lugar, para enseñarnos a nosotros, que un lider verdadero debe de mostrar su vara, es decir aquello que representa a su capacidad también de actuar con "mano dura" si ello es necesario, utilizando en su lugar a su palabra y a su poder de convicción.

Y ese fue justamente el error de Moshé y Aharón, que en lugar de hablarle a la piedra, que también indirectamente representa a la dura cerviz del pueblo de Israel, fueron violentos y le pegaron ...

Y de hecho también las palabras que antecedieron al golpeo de la piedra fueron palabras duras y ofensivas y no blandas, las cuales también equivalen a golpear con la piedra!

 
"Y clamamos a Hashem y escuchó nuestra voz y mandó su ángel y eh aquí que estamos nosotros en Kadesh, ciudad sitiada en el extremo de tu frontera" (Bamidvar 20, 16).

ונצעק אל ה' וישמע קלנו וישלח מלאך ויצאנו ממצרים, והנה אנחנו בקדש עיר קצה גבולך

¿Qué necesidad hay de hacer toda esa presentación, antes de pedirle al Rey de Edom que los deje pasar?

Hubieran ido al grano, que era pedirle poder atravesar su tierra pagando por aquello que hubiesen consumido y ya está!

Empero, lo que está tratando de insinuar aca Moshé, es que Hashem protegió y protege al pueblo judío, siendo mucho más conveniente y beneificioso ayudarlos que oponerse a ellos ...

Y si bien, Israel no iba a atravesar dicha tierra por la fuerza, como al final sucedió que de hecho tuvo que bordearla para no entrar en ella, igualmente valia la pena contar los milagros de Hashem para con nosotros, instando al Rey a reconocer a Hashem y ayudar al "pueblo de D-s".

Y aquí vemos nuevamente una manifestación de verdadero liderazgo, que es mostrar la fuerza pero atribuyéndosela a Hashem, pedir permiso pero -salvo casos extremos- no imponer!

 

Tehilim-Salmos

"Porque tu Hashem eres el superior sobre toda la tierrra, eres exaltado por sobre todos los dioses" (Tehilim 97, 9).

כי אתה ה' עליון על כל הארץ, מאד נעלית על כל אלקים

Es decir, que si bien Hashem creó fuerzas para influir sobre el mundo, Él está por encima de todas ellas, tanto de las naturales y físicas como de las espirituales.

Y son las fuerzas espirituales que Hashem creó, los dioses que aquí son mencionados ...

Y mientras que los idólatras veneran a dichas fuerzas, el pueblo judío ve al verdadero poder detras del poder, a la voluntad divina que rige cada uno de los ámbitos de la realidad!

Y es muy importante que sepamos, que todo lo que sucede no es sino fruto de la Divina Providencia de Hashem, y no hay ningún suceso en la naturaleza que sea casual, ni ninguna fuerza espiritual que no esté supeditada a la voluntad del Creador ...

Y todo nuestro trabajo en éste mundo es aprender a ver la manifestación de Hashem sobre cada aspecto de la realidad, viendo a aquel que mueve los hilos, y no solamente a los movimientos de la "marioneta" ...

"Amantes de Hashem odiad el mal, Él cuida las almas de sus fieles, y de mano de malvados los salva" (Tehilim 97, 10).

אהבי ה' שנאו רע שמר נפשות חסידיו, מיד רשעים יצילם

Es decir, que aquellos que aman a Hashem, en forma natural odian obviamente el mal ...

Y a dichas personas, Hashem les responde con reciprocidad, cuidándolas de mano de todos aquellos que tienen malas intenciones y maldad ...

Y cuanto más cerca uno está de Hashem, más pura está su alma, más ama el bien y detesta el mal, y más cuidada y protegida también está ...

Y si bien la persona debe de cuidarse a sí misma también según los parámetros de éste mundo, si la persona tiene su alma totalmente corregida, la protección divina se encuentra permanentemente cerca de ella, no necesitando de ninguna otra clase

"Alegrense los justos en Hashem, y alabad al recordar Su Santidad" (Tehilim 97, 12).

שמחו צדיקים בה', והודו לזכר קדשו

Es interesante que el texto no pide que los justos se alegren con Hashem, sino en Hashem!

¿Y qué diferencia existe entre "con" Hashem y "en" Hashem?

Mientras que con Hashem marca una distancia, pues está la persona y está Hashem, "en Hashem" significa que es tal el nivel de cercanía, que es como que están mimetizado con Hashem y son eventualmente parte de él!

Empero, cuando uno es "parte de algo", corre el riesgo de perder "perspectiva" de ello, siendo posíblemente ese el motivo por el cual viene la segunda parte del versículo e insta a los justos a alabar a Hashem al recordar su Santidad ...

Es decir, estar muy intímamente unidos pero sin perder la perspectiva que de Él nos separa; y en cuyo mérito podemos meditar y contemplar en Su grandeza y así, correspondientemente, alabarlo!

Y con este versículo finalizamos, en hora buena, el capítulo 97 del libro de los Salmos!

 




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