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Para reflexionar


Parashat Pinjas- 17
Por. Rabino Richard Kaufmann



"Hostiliza a los midianitas y castigalos" (Bamidvar 25, 17).

צרור את המדינים והכתים אותם

Es decir, que Hashem le ordenó a Moshé que sea él quien tome la iniciativa, realizando un acto agresivo y beligerante!

Y si bien en apariencia esto contradice todo el espíritu de la Torá, "cuyos caminos son agradables y todos sus senderos son de paz", en realidad es con el objetivo de -a largo plazo- mantener la paz, que Hashem le ordena a Moshé realizar un acto beligerante!

¿Y cómo "funciona" esto?

Muy sencillo, de momento que Midián previamente nos habían provocado y nos habían hecho pecar, debiamos de tomar una acción beligerante y también vengativa, para dar una lección a ellos y a todos los demás pueblos que intenten agredirlos!

Y todos aquellos que buscan hoy en día verdaderamente la paz con los árabes, deben de saber, que la única forma real y efectiva de lograrlo, es venciéndoles de manera total en el campo de batalla, hasta que entiendan finalmente que no tienen ninguna chance de vencernos, no teniendo otra opción que elegir el camino de la paz ...

Y fue la victoria (difícil pero victoria en fin!) de la guerra de Iom Kipur, la que llevó a Egipto al firmado del acuerdo de paz con Israel, al entender que ya nunca tendrán una verdadera posibilidad de poder vencernos!

Además, también en caso que no funcione la victoria decisiva, al menos les va a costar mucho más trabajo volver a levantar cabeza, prolongando para nosotros, nuestros tiempos de construcción y de vida en paz!

¿Por qué este acto debía de ser realizado involucrando también las manos, y no bastaba con una declaración verbal y nada más?

Por varios motivos.

En primer lugar, porque las manos representan la acción, lo cual insinúa que el líder debe de hacer y no solamente de hablar!

En segundo lugar, por las manos son las "terminales" de nuestro cuerpo para proyectar a través de ellas todo tipo de energía!

Y esto es cierto no sólo en lo que a masajes o reiki se refiere, sino también a nivel de la bendición que fluye a través de las manos de los cohanim hacia todo el pueblo de Israel!

Además, como el ser humano recibe y entrega a través de sus manos, el hecho de colocar Moshé sus manos sobre Yehoshúa, enfatiza el hecho que a partir de ahora serán las manos de Yehoshúa las que mandarán y habrán de dirigir a nuestro pueblo!

¡Existen dos formas de vivir la vida!

Una, limitándonos a cumplir con nuestras obligaciones, haciendo estrictamente aquello que estamos obligados y la otra, buscando hacer también más de lo que estamos obligados, esforzándonos por sumar y hacer cada vez "más y mejor".

Y la verdad es, que podemos elegir entre vivir para hacer el mínimo para que nadie pueda alegarnos nada que no cumplimos, o podemos vivir en cómo hacer más, cómo ayudar más, cómo invertir más y a la larga cómo disfrutar más ...

En el pueblo de Israel existían sacrificios que eran obligatorios y existían sacrificios que eran opcionales.

En los obligatorios no hay discusión que deben de ser hechos, en los otros era cuestión del deseo y la voluntad de cada uno!

Y sin lugar a dudas, no hay mejor consejo que no conformarnos con el mínimo, que poner más de nosotros e involucrarnos más con la vida, haciendo todo con mayor fuerza e intensidad ...

Y quién así se acostumbre, si bien puede resultar díficil al principio, pues implica una salida de nuestra "zona de comfort", al final es mucho más gratificante, haciendo que la vida sea una experiencia mucho más significativa y una vivencia mucho más llena!

¿Por qué aparece el nombre de Moshé dos veces en éste versículo? ¿Acaso no sobra y es una redundancia? ¿Por qué la Torá haría algo así?

La respuesta posiblemente es, para enfatizar que Moshé no quitó ni agregó absolutamente nada a lo que Hashem le dijo!

Él no decidió retocar ni cambiar ni una "coma" de todo lo que Hashem le dijo ...

Y muchas veces, cuando la gente quiere transmitir algo que escuchó o que le enseñaron, lo que hace es añadir todo tipo de "agregados" personales, que muchas veces no sólo que no aclaran sino que confunden, o tergiversan el sentido de lo que se dijo, haciendo que sea realmente otra cosa!

No así nuestro maestro Moshé, quien fue la persona más humilde que hubo sobre la faz de la tierra, que no intentó poner su "toque personal" dentro de la Torá, limitándose a transmitir estrictamente lo que Hashem le dijo!


Tehilim-Salmos

"Cantad a Hashem con la lira, la lira y la voz del salmo" (Tehilim 98, 5).

זמרו לה' בכינור, בכינור וקול זמרה

¿Por qué hace falta mencionar a la lira dos veces?

¿No sería más "ahorrativo" a nivel de palabras, haber escrito: "cantad a Hashem con la lira y la voz del salmo"?

¡La repuesta es que aquí dos partes!

Una parte en la cual la alabanza de Hashem es únicamente musical, sin ninguna clase de letra, la cual fluye directamente al corazón, sin pasar por ningún fitro de carácter intelectual.

La segunda parte, es una parte en la cual "llenamos" la música con palabras, agregando contenidos que pueden emocionarnos más aún, enfatizar y explicitar aspectos más sútiles, aumentando con ello nuestra fuerza y nuestra intención!

Y la verdad es que una parte complementa a la otra, sirviendo la música para preparar el "terreno" para la letra, elevando y enfatizando la letra, la melodía de la música ...

Y todo esto sucede, cuando las melodías son sagradas y las letras son sagradas, que todo fluye en una perfecta armonía y todo se complementa de manera ideal!

"Con trompetas y el son del Shofar, aclamad al Rey Hashem" (Tehilim 98, 5).

בחצצרות וקול שופר, הריעו לפני המלך ה

¿Por qué hace falta aclamar a Hashem con trompetas y también con shofarot y también con otros instrumentos?

¿Por qué diversificar?

En primer lugar, porque así como una orquesta de más músicos es más importante que una orquesta del mismo rango con menos músicos, así la alabanza a Hashem es más poderosa cuanto más instrumentos participan.

En segundo lugar, porque hay instrumentos que provienen del reino mineral (trompetas hechas de metal, címbalos, etc), hay instrumentos que provienen del reino vegetal (matracas, mates, quenas, flautas de caña) y hay instrumentos que provienen del reino animal (shofarot, la "lona" del tambor, etc.); y al utilizar instrumentos provenientes de diferentes reinos (la trompeta del reino mineral y el shofar del reino animal), con eso involucramos a más mundos en el servicio de Hashem, elevándolos a todos hacia Él.

Por último tenemos a la voz humana y/o al ser humano que toca el instrumento y lo activa; lo que suma también al reino humano a la alabanza divina, siendo el hombre el que activa a todos los instrumentos, haciendo que toda la creación alabe y glorifique así a Hashem Su Creador!

"Ruja el mar con todo lo que contiene, la tierra y los que habitan en ella" (Tehilim 98, 7).

ירעם הים ומלאו, תבל ויושבי בה

Es decir, que absolutamente toda la tierra y toda la naturaleza manfiestan el poder inmenso y absoluto de Hashem, y toda la tierra y la naturaleza reaccionan ante Su constante revelación!

Y muchas personas suelen argumentar y decir: si Hashem me abriese ahora el Mar Rojo entonces yo también creería ciegamente y yo también cumpliría con todas las mitzvót (preceptos), pero como no tengo certeza absoluta porque eso no pasa, entonces hago un poco, a medias, lo que quiero y/o eventualmente me queda cómdo!

Empero, la verdad es, que Hashem todo el tiempo se manifiesta y todo el tiempo se revela!

Y no es menos manifestación de Hashem la formación de un bebé en el vientre materno, el funcionamiento armónico del cuerpo humano, el movimiento de las olas o la forma como una flor crece y abre sus pétalos de manera singular!

Y todo aquel que fue al Observatorio submarino en Eilat o buceó allí y vió los colores que tienen los peces exóticos y los corales, no puede dejar de maravillarse entendiendo claramente que, una "obra de arte" tan impresionante, sólo puede ser posible de haber intervenido un Creador!

"Los ríos batirán sus palmas, juntas las montañas cantarán" (Tehilim 98, 7).

נהרות ימחאו כף, יחד הרים ירננו

Y si bien podemos comprender este versículo como una simple metáfora, podemos llegar a interpretar que en un futuro también las montañas conjugarán los sonidos naturales que emanan de ellas para que parezca realmente cual un canto, y que los ríos harán sus sonidos de manera tal que reproduzcan el sonido de un batido de palmas ...

Y de todo esto lo principal es el mensaje, que llegará el día en que todos los seres humanos serán mucho más conscientes de la Divina Presencia en cada ámbito de la naturaleza, comprendiendo y entendien-do, como cada uno de sus componentes canta, alaba y glorifica permanentemente a Su Creador!

Y si la naturaleza y sus criaturas todo el tiempo lo hacen (tal como aparece en "Perek Shirá"), cuanto más que nosotros los seres humanos lo debemos de hacer, que somos capaces de tomar conciencia en un nivel mucho más alto de como Hashem actúa sobre el mundo!




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