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Shabat Shalom


Parashat Nitzavim-Vayelej -17
Por. Rav Yehuda Appel



Parashat Nitzavim - Pidiendo Perdón

Deuteronomio 29:9 - 30:20

Algunos años atrás, una organización me pidió que recolectara historias para un libro que querían publicar. Después de haber juntado todas las historias y habérselas dado a los administradores, ellos se las dieron a una de las personas que los ayudaba económicamente - un periodista que ya había escrito muchas historias en revistas nacionales - para que las revisara. Él respondió llamándome y diciéndome que el trabajo que había hecho era horrible y que él me aconsejaba que me dedicara a otra cosa. Yo me sentí herido por esas duras palabras.

Varios meses pasaron, y un día recibí un llamado telefónico de otro país. Era este mismo periodista. Yo contesté el llamado inseguro de lo que podría esperar. Ese día era el día anterior a Iom Kipur, y él me llamó para disculparse por su comportamiento. Por supuesto, yo me impresioné mucho con su actitud y pude olvidarme de todo ese incidente.

Muchas fuentes hablan sobre la importancia de pedir perdón a otros antes de Iom Kipur. La tradición judía señala que no sirve de mucho pedir perdón a D'os cuando uno ha herido a su prójimo, pues en este caso, no es D'os quien debe perdonar; sino que el perdón debe venir del individuo que fue herido!

De acuerdo a la mayoría de los comentaristas, la fuente bíblica para esta mitzvá de teshuvá es encontrada en la porción semanal Nitzavim. La Torá ordena a alguien que ha transgredido la Torá, que "retorne a D'os". Este entendimiento de teshuvá como un proceso de "retorno" está insinuado en la palabra misma, la cual (a pesar de ser mal traducida como "arrepentimiento") realmente significa "retorno". Teshuvá es el proceso mediante el cual nosotros restablecemos nuestra conexión con D'os y retornamos a la bondad básica que es la naturaleza humana.

El judaísmo, siendo una religión de acción, dice que no es suficiente con arrepentirse "mentalmente" de las malas acciones de uno. Sobre el versículo de esta semana que dice que "muy cerca está esto (el tema de la teshuvá) de tu boca", Najmánides ve este pasaje literalmente; él entiende que teshuvá requiere una vocalización verbal de nuestras malas acciones.

En situaciones en las cuales otra persona fue herida, una disculpa debe ser dirigida directamente a esa persona. En situaciones en las cuales hemos transgredido la voluntad de D'os, debemos privadamente, sin que nadie escuche, confesarnos delante de nuestro Creador.

Si la fiesta de Rosh Hashaná es para lograr un verdadero cambio - y no solamente otra serie de truncadas resoluciones para el nuevo año - debemos prepararnos correctamente. Es por eso que es costumbre que durante el mes de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná) la persona tome sobre ella la responsabilidad de corregir algún aspecto clave de su comportamiento. La acción debe ser alguna que, con un poco de serio esfuerzo, pueda llevarse a cabo realmente.

Al hacer un cambio permanente (incluso uno pequeño) en el comportamiento de uno, es creada una atmósfera especial para el nuevo año. Combinado con los rezos especiales de las "selijot", la recitación del vidui (la confesión verbal ante D'os) y la acción de dar tzedaká (pues el año fiscal judío termina el día anterior a Rosh Hashaná), uno puede llegar a esta fiesta con una sensación de elevación.

Parashat Vaiélej - Educación Judía

Deuteronomio 31

El judaísmo siempre ha entendido que el futuro de un pueblo es tan grande como los valores que inculca a su juventud. De acuerdo a esto, la Torá no ordena a individuos estudiar Torá, sino que nos ordena a nosotros "enseñar Torá a nuestros hijos". Un fascinante Midrash dice que cuando el Mashiaj llegue, todos saldrán a su encuentro - con excepción de los niños en la escuelas que se quedarán en sus clases estudiando Torá!

Quizás esto explica la ausencia de televisión en muchas casas religiosas. Se siente que la posible ganancia de mirar programas educacionales es más que contrarrestada por el hecho de estar expuestos a programas menos sabrosos. ¿Por qué exponer a un niño a la impureza mientras tratamos de inculcarle valores de santidad?! Más aún, incluso en circunstancias en las cuales los programas son beneficiosos, frecuentemente esas horas podrían ser mejor aprovechadas mediante la lectura.

Este tema de la educación juega un rol en la porción de esta semana, Vaiélej. Un tema central desarrollado en la parashá es la observancia del Hakhel (literalmente "reunión"). Una vez cada siete años durante la era del Templo Sagrado, todo hombre, mujer y niño judío era ordenado ascender a Jerusalem. Allí, el rey leía secciones de Deuteronomio enfocándose en el pacto entre D'os y el pueblo judío. El propósito de esto, explica la Torá, era que el pueblo escuche "para que aprendan, y teman a D'os".

Es interesante ver, que el siguiente versículo específicamente resalta a los niños pequeños, diciendo: "Y los niños que no saben - ellos deberán escuchar y aprender a temer a D'os". ¿Qué beneficio posible puede existir en llevarse con uno a "los niños que no saben"? No es porque los padres no tenían la alternativa de dejarlos a cuidado de alguien, sino que la Torá muestra claramente que la presencia de los niños en la ceremonia del Hakhel provocará que ellos "aprendan a temer a D'os".

El Sefat Emet, un gran maestro jasídico del último siglo, ofrece varias razones para este mandamiento:

Primero, él sugiere que un reconocimiento consciente no es la única forma en la que los seres humanos aprenden cosas. A pesar de que un infante no puede entender conscientemente lo que se está diciendo en la ceremonia del Hakhel, su alma puede ser muy influenciada.

Más aún, el Sefat Emet nota, que cuando el niño crezca tendrá una apreciación más grande por la importancia del estudio de Torá, sabiendo que sus padres lo cargaron muchas kilómetros sólo para que él escuche al rey leer de la Torá! La experiencia demuestra esto: muchos de los grandes eruditos de la Torá venían de casas pobres, donde los padres sacrificaban necesidades básicas en función de que sus hijos reciban la mejor educación de Torá.

En resumen, no es lo que nosotros damos a nuestros hijos, sino los sacrificios que hacemos por ellos - particularmente en el área de la educación - lo que realmente cuenta.

 




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