Capítulo
3
Mishná
1
"Akaviá
Ben Mahalalel dice: Presta atención a tres cosas y no llegarás
a pecar: sabe de dónde has venido, a dónde irás y ante
Quien deberás rendir cuentas. ¿De dónde has venido? De
una gota fétida. ¿Hacia dónde vas? A un
lugar de polvo y gusanos. ¿Y ante Quién deberás rendir
cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es Él".
El
Maestro nos enseña aquí una importante lección para que
las personas no lleguen a pecar. Él dice que la persona
debe evitar incurrir en tres cosas. Si él hace esto, aún
cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendrá de hacerlo. Las
tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es
así que está escrito más adelante en nuestra Mishná:
"Rabí Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la búsqueda
de honor sacan a la persona del mundo" (4:28).
El
primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona
está celosa de su prójimo puesto que él tiene riqueza y
muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo
a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece
a su prójimo dañándolo físicamente. Todo
esto, a causa de los celos.
El
segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que
el individuo desea probar todos los divertimentos y placeres de este mundo. Quiere
comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la
persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminará
ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo
esto, porque él desea satisfacer todos sus deseos.
El
tercer defecto es la búsqueda de honor y reputación. Como resultado
de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de
los seres humanos, deshonrándolos y maltratándolos.
Estos
tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que
el Maestro nos aconseja prestarles atención y corregirlos para escaparnos
así del pecado. La persona debe pensar en sus orígenes
y cómo fue creado de una insignificante gota. ¿Cómo
entonces correrá detrás del honor y el prestigio? ¿Cómo
puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde él
proviene?
Aún
más, terminará en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al
final, será comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarán
retornando a la tierra. Considerando esto, ¿cómo una persona
puede dedicar sus pocos años de vida a deseos mundanos, inclusive
permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que está prohibido?
Además,
finalmente uno tendrá que someterse a juicio ante D'os y rendir cuentas
en el gran Día del Juicio. Estará parado
frente al Rey de Reyes, del cual nada está oculto. Él
sabe todo lo que la persona hizo desde el día de su nacimiento hasta
el momento de su muerte.
Es
por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones
del prójimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas
algo que no te pertenece, eventualmente deberás pagar las cuentas
por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
(Basado
en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná
2
"Rabí
Jananiá, el Vicecohén Gadol, dice: Reza por el bienestar del
reino pues si no fuera por el temor a él cada hombre sería tragado
vivo por su prójimo".
Esta
Mishná nos enseña un importante capítulo en el comportamiento
de un buen judío en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas
veces en la historia los no judíos realmente pensaron que los judíos
fueron los culpables de la situación en la que se encontraban sus
respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente
- ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situación
determinada.
Pero
dejando de lado a los antisemitas cegados por el odio y la maldad, vemos
que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judíos
- que ellos obraban para la caída de su país o su ruina en función
de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y
una equivocación.
Rabí
Janiná nos enseña que es imperativo para cada judío preocuparse
por ser un buen ciudadano en el país de residencia sin importar quién
sea su gobernante. Él aprendió esto de las palabras
del profeta Irmiahu (Jeremías) en nombre de D'os, quien le ordenó
al pueblo de Israel: "Y procurarán el bienestar de la ciudad que
Yo los he exiliado a ustedes allí y rezaréis por ella a Mí,
pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrán bienestar"
(Irmiahu 29:7).
Pero
esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Jerusalem
eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las demás naciones
del mundo, así como encontramos que durante los días de la festividad
de Sucot se ofrecían setenta sacrificios por los setenta pueblos
que componen la totalidad de la humanidad. Todo esto nos viene
a enseñar hasta qué punto el judío debe considerarse responsable
de lo que ocurre con las demás personas en el mundo sean judías
o no.
(Basado
en el comentario de Rashí - Rabí Shelomó Itzjaki, 1040
- 1105)
Mishná
3
"Rabí
Janiná Ben Teradión dice: Cuando dos personas están sentadas
y no hay entre ellas palabras de Torá es una reunión de burlones,
como está escrito: '(Feliz es la persona…) que en reunión
de burlones no se ha sentado…' (Tehilim -Salmos- 1:1). Pero
cuando dos personas están sentados y hay entre ellos palabras de
Torá la Divinidad está entre ellos, como está escrito:
'Entonces se hablaron los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó
atención y escuchó, y fue escrito en el libro del recuerdo delante
Suyo para los temerosos de D'os y los que meditan en Su Nombre' (Malají
-Malaquías- 3:16). Solamente hemos aprendido acerca
de dos personas, pero ¿de dónde aprendemos que incluso si una sola
persona está sentada dedicándose a la Torá, el Santo -
bendito es Él - le fija recompensa? Como está escrito:
'Que se quede sentado sólo y en silencio, pues ha recibido (recompensa)
por ello' (Ejá -Lamentaciones- 3:28)".
"Cuando
dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras de Torá
es una reunión de burlones, como está escrito: '(Feliz es
la persona) que en reunión de burlones no se ha sentado…' (Tehilim
-Salmos- 1:1)". Es difícil comprender claramente
la prueba que Rabí Janiná Ben Teradión trajo del pasuk
(versículo), pues ¿qué prueba aporta el versículo?,
ya que puede ser que el pasuk se refiera a quien se encontró con
sus amigos para hacer burlas y bromas, y no a alguien que no habló
de Torá pero no hizo burlas tampoco.
Para
responder a esta pregunta debemos recordar una importante regla en el
estudio de las fuentes, y es que siempre que algún Sabio aprende
alguna enseñanza de un versículo, debemos revisar el versículo
para entender exactamente cómo aprendió eso, pues muchas veces
entendiendo el versículo comprendemos mejor lo que aquel Sabio nos
quiere enseñar. Además, muchas veces en las fuentes
Talmúdicas y Midráshicas solamente es citado el comienzo del
versículo, pero la enseñanza realmente se aprende del final
del mismo o de los versículos siguientes, y si la persona no leerá
el final del versículo no entenderá cómo aquel Sabio aprendió
lo que nos transmitió.
Es
por eso que al leer detenidamente el versículo citado y el siguiente,
todo se aclarará: "Feliz es la persona que no se dejó llevar
por el consejo de los malvados, que no estuvo en el camino de los pecadores
y en reunión de burlones no se ha sentado. Sino que su
deseo es la Torá de D'os, y en Su Torá meditará día
y noche" (Tehilim -Salmos- 1:1 y 2). El versículo
siguiente nos enseña que sólo se considera que una persona
no ha estado en una reunión de burlones cuando de hecho, en su encuentro,
la persona también intercambió palabras de Torá con su
interlocutor, y por eso Rabí Janiná Ben Teradión dijo:
"Cuando dos personas están sentadas y no hay entre ellas palabras
de Torá es una reunión de burlones".
(Basado
en el libro Anaf Etz Avot)
Mishná
4
"Rabí
Shimón dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no
dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran comido de
sacrificios de muertos (ídolos), como está escrito: 'Pues
todas las mesas se llenaron de vómito putrefacto, sin D'os' (Ieshaiahu
- Isaías - 28:8). Pero cuando tres personas comieron
sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torá es como si hubieran
comido de la mesa de D'os, bendito es Él, como está escrito:
'Me dijo a mí: Esta es la mesa que está delante de D'os'
(Iejezkel - Ezequiel - 41:22)".
Mishná
5
"Rabí
Janiná Ben Jajinái dice: Quien está despierto por las noches,
quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones,
está comprometiendo su vida".
Rabí
Janiná Ben Jajinái nos enseña en esta Mishná lo importante
que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso
que dijo que "quien está despierto por las noches"; o "quien
va solitario por el camino", sin otras personas que lo distraigan;
o "quien distrae su mente de las ocupaciones" diarias, pero en
esos momentos libres no se ocupa de pensar en D'os, de reflexionar sobre
Sus acciones y de meditar en Su Torá, "está comprometiendo
su vida".
La
razón de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones
casi todo el día, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas
por las cuales verdaderamente su alma fue traída a este mundo. Pero
cuando llegan los momentos en los cuales él está libre de ocupaciones-preocupaciones
él debería aprovecharlos para cumplir su función en este
mundo y pensar qué cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es
por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas "está comprometiendo
su vida".
(Basado
en el comentario de Rabí Ovadiá Seforno, 1475 - 1550)
Mishná
6
"Rabí
Nejuniá Ben Hakaná dice: A todo aquel que acepta sobre él
el yugo de la Torá, le es quitado de encima el yugo del reino y el
yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre él el yugo
de la Torá, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento".
Véase
nuestro comentario en Avot 6:2.
Mishná
7
"Rabí
Jalaftá, hombre del poblado Jananiá, dice: Cuando diez personas
están sentadas y se dedican a la Torá la Divinidad reside entre
ellos,como está escrito: 'D'os se encuentra en la congregación
Divina' (Tehilim - Salmos - 82:1). ¿De dónde
aprendemos que incluso si son cinco? Como está escrito:
'Y su grupo sobre la tierra ha establecido' (Amós 9:6). ¿De
dónde aprendemos que incluso si son tres? Como está
escrito: 'En medio de los jueces (D'os) juzgará'
(Tehilim 82:1). ¿De dónde aprendemos que incluso
si son dos? Como está escrito: 'Entonces se hablaron
los temerosos de D'os uno al otro y D'os prestó atención y escuchó,
y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo…' (Malají
- Malaquías - 3:16). ¿De dónde aprendemos que
incluso si es uno? Como está escrito: 'En todo lugar
que sea recordado Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré'
(Shemot - Éxodo - 20:24).
Mishná
8
"Rabí
Elazar de Bartotá dice: Dale a Él de lo que es de Él, puesto
que tú y lo tuyo es de Él, así como David dijo: 'Porque
todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano'
(Divré Haiamim I -I Crónicas- 29:14)".
En
esta Mishná el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedaká
(caridad). Él nos informa que el dinero que la persona
tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depósito. Es
por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que está
dando de sus propias posesiones, sino que está retornando el depósito
a su verdadero dueño - D'os.
Más
aún, cuando una persona da caridad, D'os no necesita agradecerle,
ya que la acción realizada no es mejor que haberle retornado a su
propietario algún objeto que estaba bajo su cuidado. El
propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depósito,
puesto que si no se lo devuelven se le estaría robando a él.
Sin
embargo, por Su gran amor, D'os aprecia mucho cuando una persona da caridad
a los pobres, y considera esto como si la persona hubiese dado de su propio
dinero. Además D'os también considera esa tzedaká,
como si ese dinero le hubiese sido dado a Él mismo como un regalo,
como escribió el rey Shelomó: "Aquel que es bondadoso con
el pobre está dándole un préstamo a D'os" (Mishlé
-Proverbios- 19:17).
Cuando
una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad,
es considerado como si hubiese dado un préstamo a D'os, y naturalmente,
ella podrá esperar una devolución, puesto que el préstamo
le fue hecho a Él.
(Basado
en el comentario "Meam Loez" de Rabí Itzjak Magriso, s. XVIII)
Mishná
9
"Rabí
Iaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice:
'¡Qué lindo es este árbol! ¡Qué lindo es este
surco!', es considerado como si hubiera comprometido su vida".
Todos
estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden
arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeños errores
solemos justificarlos diciendo: "eso es algo insignificante".
El
Meiri (Rabí Menajem Berabí Shelomó de la familia de Meir,
1240 - 1306) en su comentario Bet Habejirá nos hace ver -
basado en esta Mishná - las nefastas consecuencias de los pequeños
errores.
Dice
él que Rabí Iaacov nos quiere enseñar que no hay que interrumpir
nuestro estudio de Torá para dedicarse a las cosas sin importancia
que se nos presenten para hacer. Sólo podremos hacerlo
para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De
todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar
de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
No
sólo debemos cuidarnos de esto cuando estudiamos en forma constante
y fija, como ser en una clase. También debemos cuidarnos
cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante,
o en el camino al trabajo o a algún otro lugar que vayamos por alguna
necesidad, así como enseñó Rabí Iaacov al decir "el
que va caminando por su camino…", es decir que no está estudiando
en forma fija.
Quien
nunca se dedique al estudio de la Torá se encamina por un sendero
oscuro. Nunca sabrá cómo comportarse y es bastante
incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona
que estudia Torá no se cuida de las interrupciones durante su estudio,
se le considera que está comprometiendo su vida, es decir, le es
considerado como si no se dedicara a la Torá en absoluto y le espera
el mismo destino que le espera al que nunca estudia.
A
pesar de que, en realidad, él se dedicó a estudiar Torá
mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpió su estudio
por algo sin importancia, se está comprometiendo, se está arriesgando. ¿Por
qué? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos
de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre
temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si
él no se controla seguirá por ese camino. Se dejará
llevar por sus malas costumbres que lo llevarán a que se aleje de
la Torá por completo. Es por eso que es tan grave lo que
hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien
nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos.
Es
por eso que debemos prestar atención tanto a las cosas grandes como
a las pequeñas y eso es lo que nos enseñan Nuestros Sabios en
el Midrash respecto del versículo de la Torá: "Vehaiá
ékev tishmeún et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar
Hashem Elokeja lejá et haberit veet hajésed asher nishbá
laaboteja - Y será por cuanto que escucharán estas leyes y las
observarán y las harán, que Hashem tu D'os cuidará el pacto
y la benevolencia que le prometió a tus patriarcas" (Devarim
-Deuteronomio- 7:12).
Es
extraño que la palabra ékev (que traducimos como
"por cuanto que") aparezca en el versículo. Es por eso
que Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) basándose
en otra interpretación que tiene esta palabra: "talón", citó
en su comentario al Midrash Tanjumá el cual interpretó al versículo
como diciendo: "Si las mitzvot simples que la persona pisa con
sus talones, escucharán… y las observarán y las harán,
Hashem tu D'os cuidará el pacto y la benevolencia que le prometió
a tus patriarcas".
Es
por todo esto que no debemos menospreciar los pequeños detalles que
podamos corregir en nuestra autoeducación, ya que las consecuencias
pueden ser más grandes de lo previsto.
(Escrito
por el Rav Iehuda Levi)
Mishná
10
"Rabí
Dustái el hijo de Rabí Ianái dice en nombre de Rabí
Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado
es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida,
como está escrito: 'Sólo cuídate y cuida mucho tu alma
para no olvidarte de las cosas que han visto tus ojos' (Devarim
- Deuteronomio - 4:9). ¿Esto es incluso si a él le
es difícil recordar lo que estudia? El versículo
agrega: 'y para que no sean removidas de tu corazón todos los
días de tu vida'; esto nos enseña que él no compromete
su vida a menos que con intención las remueva de su corazón".
Mishná
11
"Rabí
Janiná Ben Dosá dice: Todo aquel que su temor a pecar precede
a su sabiduría, su sabiduría perdurará. Mas
todo aquel que su sabiduría precede a su temor a pecar, su sabiduría
no perdurará"
"Aumenta
en tus acciones"
Mishná
12
"Él
(Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel
que sus acciones son más grandes que su sabiduría, su sabiduría
perdurará. Mas todo aquel que su sabiduría es más grande
que sus acciones, su sabiduría no perdurará ".
"Mas
todo aquel que su sabiduría es más grande que sus acciones,
su sabiduría no perdurará". Esta parte de la Mishná
no se entiende, pues el problema aquí no consiste en el hecho de
que su sabiduría es grande, sino en el hecho de que sus acciones
son pocas, y la Mishná debería haber dicho: "Mas todo aquel
que sus acciones son más pequeñas que su sabiduría, su
sabiduría no perdurará".
La
respuesta es que si la persona ve que sus acciones son menores que su
sabiduría él no sólo debe incrementar sus acciones sino
que también debe "empequeñecer" su sabiduría para poder
llegar a hacer más buenas acciones.
Mishná
13
"Él
(Rabí Janiná Ben Dosá) solía decir: Todo aquel
que las personas están contentas con él, D'os está contento
con él; mas todo aquel que las personas no están contentas con
él, D'os no está contento con él".
¿Por
qué es que el autor de la Mishná escribió: "Todo aquel
que las personas…" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna
otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)?
La
respuesta es que la palabra kol que significa "todo" posee en hebreo
una connotación que nos viene a enseñar que a pesar de que hay
algún caso que no sabríamos cómo analizarlo, de todas formas
realmente éste se incluye en las palabras de la Mishná.
Por
ejemplo: nosotros podríamos haber pensado que si hay alguien que
está todo el día encerrado en su lugar y casi no trata con el
resto de las personas, D'os no está contento con esa persona, pues
el resto de las personas no tienen activamente una buena relación
con él. Por eso es qRabí Janiná Ben Dosá
nos quiso enseñar que a pesar de que esa persona no se relaciona
activamente con el resto, por cuanto que finalmente él no les hace
ningún daño y las personas no se quejan de él, D'os está
contento con él.
Asimismo,
en la segunda parte de nuestra Mishná está escrito: "mas
todo aquel que las personas no están contentas con él…"
utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene
a enseñar sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente
cuando está con otros, pero cuando está solo él los engaña
o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podríamos
llegar a pensar de que en algún aspecto D'os está contento con
él, pues a pesar de que él se equivoca siendo falso con los
demás, de todas formas al fin y al cabo él se comporta bien
con ellos cuando están frente a él. Sin embargo,
aquí también nos enseña Rabí Janiná Ben Dosá,
que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las
personas se enojarían con él si realmente supieran lo que él
les hace, por eso, D'os no está contento con él.
(Basado
en el comentario "Minjat Shai" de Rabí Shimón Barfos)
Mishná
14
"Rabí
Dosá Ben Harkinás dice: El sueño de la mañana, el
vino del mediodía, la conversación de las niños, y la permanencia
en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".
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