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Entendiendo


Introducción: Historia del desarrollo de la halajá
Por. Rab Nissim Behar z"l



“Y guardarás y cumplirás éstos mandamientos, porque son vuestra sabiduría y conocimiento ante los ojos de las naciones, quienes al hablar de estas leyes, exclamarán: esta nación es verdaderamente conocedora y sabia”. (Deut. 4:6)

Moshe Rabenu –Moisés- recibió la ley sagrada en el Monte Sinaí con todo detalle, según versa: “Te daré las Tablas de la Ley, la Torá y la Encomendanza...” (Exodo, 24-12).

La Torá (Pentateuco) es la ley escrita por Moshe Rabenu. La Encomendanza a su vez, es su explicación que Moisés transmitió oralmente y que llamamos Torá she be al pe (Ley Oral) . Antes de perecer Moisés remitió la Torá escrita por su propia mano a cada una de las tribus de Israel; otro Séfer Torá, también escrito por él, fue conservado en el Aron Hakodesh (Arca Sagrada) del Santuario (que contenía asimismo las mismas Tablas de la Ley recibidas por Moshé en el Monte Sinaí), como testimonio para las generaciones venideras, como versa: “Toma el Séfer Torá y colócalo en el Aarón Hakodesh, conservándolo allí como testimonio”. (Deut. 31-26).

La “Encomendanza” (explicación de la Torá escrita) no fue escrita por Moshé, sino que fue transmitida oralmente a los Sabios de su generación y en particular a Yehoshua Bin Nun, el más distinguido discípulo de Moisés y fue enseñada a los Hijos de Israel, como versa: “Vais a observar Mi encomendanza para ejecutarla, sin añadir ni menguar cosa alguna”. (Deut. 13-1).

Yehoshua Bin Nun transmitió la Ley Oral a los Sabios (Zekenim) del período de los jueces (Shoftim) que le sucedieron, y de maestro a discípulo fue transmitida la Torá Oral hasta Shmuel Hanavi (1), primero de los profetas. Durante las generaciones de profetas que le sucedieron, éstos fueron los depositarios de la Ley Oral. Los últimos profetas, pasaron la Ley a Ezra Hasofer (2). Ezra Hasofer constituyó una asamblea de sabios, llamada La Gran Asamblea, “Anshe Keneset Haguedola” que fue la depositaria de la Ley; el último de sus miembros fue Shimón Hazadik (3). Luego fue retransmitida de Maestro a discípulo durante seis generaciones hasta Hilel Hazaken (4) y Shamai (5), y Rabi Yohanan Ben Zakai (6) discípulo de Hilel quien fundó la gran Yeshivé de Yavne, y luego, por otras seis generaciones hasta Rabi Yehuda Hanasi (7), llamado también Rabenu Hakadosh. Todos estos Sabios fueron llamados Tanaim.
Desde Moshe Rabenu hasta Rabenu Hakadosh, la enseñanza de la Ley Oral que se recibía no se redactó por escrito, sino que el Profeta de ese tiempo o el Presidente del Bet Din (Corte) según el caso, enseñaba la Ley oralmente al público de acuerdo a anotaciones que él preparaba. Cada personalidad anotaba para sí el detalle de la enseñanza recibida, tanto en lo que concierne a las Leyes que se dieron en el Sinaí, como otras explicaciones deducidas por medio de los 13 principios (Midot) según los cuales la Torá se explica, y que fueron aceptados por Anshe Keneset Haguedola.

Rabenu Hakadosh temió que siguiendo con este sistema de transmisión de la Ley, ésta pudiese olvidarse en el curso de las generaciones, debido a las persecuciones que el pueblo sufría, a su dispersión y a la disminución del rango de discípulos.

Decidió por consiguiente hacer una recopilación de toda la enseñanza recogida durante las generaciones que le precedieron y compuso el Código Central de la Mishna que difundió en todo Israel. Rabenu Hakadosh dedicó su vida a enseñar la Mishna al pueblo, asistido de su importante Bet Din. La Mishna se divide en seis tratados, llamados Sedarim, que contienen los siguientes tópicos:
Zeraim (literalmente: “semillas”) trata las leyes de la agricultura, excepto el primero de sus once tratados, Berajot, que se refiere a las leyes concernientes a las bendiciones y oraciones.

Moed (Festividades judías): ésta sección contiene doce tratados, y discute las leyes relativas al Shabat (Sábado) y las Fiestas (Moadim), como así también los días de ayuno.

Nashim (litelarmente: mujeres): ésta sección se compone de siete tratados concernientes a las leyes de la familia (casamiento, etc.). La última parte trata las leyes de juramentos.

Nezikim: ésta parte contiene ocho tratados de Ley Civil y relaciones humanas. Un tratado discute la prohibición de la idolatría, y el último tratado contiene enseñanzas morales: “Pirké Avot”.
Kodashim: aquí están contenidos ocho tratados que discuten todas las leyes pertenecientes al Bet Hamikdash (Templo) y sus sacrificios.
Taharot: aqué están contenidos doce tratados referentes a las leyes de pureza e impureza, aplicables sólo en los tiempos del Sagrado Templo.

La Mishna contiene un total de 61 tratados (Mesejtot), y 523 capítulos (Prakim). Fue finalmente completada en el año 3978 (218) después de la creación del mundo.

En la era de la escritura de la Mishna, fueron escritas otras enseñanzas orales, predominantemente por Sabios que habían colaborado en la escritura de la Mishna. Estas enseñanzas adicionales no podían ser incluidas en la Mishna propiamente, porque la Mishna debía ser corta y concisa para facilitar su memorización. Entre los grandes sabios de esa época podemos citar a: Rabi Hiya (8), Rabi Oshaya (9), Rav (10), Shmuel (11) y Rabi Yohanan Ben Nafha (12). Rav fue el autor de Sifra –una colección de leyes y comentarios asociados con Vayikra (Levítico), el tercer libro del Pentateuco, principalmente un comentario de Kedoshim (que contiene las leyes del Templo y de los sacrificios) y de Tarot (que contiene las leyes relativas a la pureza e impureza familiar), dos “órdenes” de la Mishna, que tratan exclusivamente de tópicos discutidos en Levítico. Rav compiló un catálogo similar de enseñanzas orales -el Sifri- sobre Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio). Este último trabajo arroja luz sobre las restantes cuatro órdenes de la Mishna. Durante la época de los Tanaim, la población de Eretz Israel sufrió en gran manera a manos del Conquistador Romano, y muchos emigraron a Babilonia. Allí fundaron grandes escuelas Rabínicas, donde se explicaba la Mishna y se enseñaba al pueblo.

Los centros más famosos de aquellos tiempos fueron los de Pumbedita, Sura y Nahardea, los que existieron durante 300 años.
Los Sabios que explicaban la Mishna fueron llamados Amoraim. A medida que la Mishna era discutida, surgieron de entre los Sabios diferencias de opinión. Cada ley se estudiaba extensamente, hasta que se llagaba a una conclusión. Para que dichas polémicas fueran transmitidas a las futuras generaciones, Ravina (13) y Rav Ashe (14) de Sura, decidieron escribirlas. Esta monumental obra llamada Guemara fue completada 300 años después de la conclusión de la Mishna. La combinación de cada ley de la Mishna, con su comentario de la Guemara se llama Talmud.

La interpretación de la Mishna tuvo lugar simultáneamente en los grandes Centros Rabínicos de Babilonia y Eretz Israel. De este modo hemos recibido como legado dos importantes trabajos del Talmud: el Talmud Bavli (el Talmud de Babilonia) y el Talmud Yerushalmi (compilado en Jerusalem). Este último fue completado 400 años después de la conclusión de la Mishna, bajo el liderazgo de Rabí Yohanan Ben Nafha. El Talmud Bavli es más estudiado que su contraparte, el Yerushalmi.

Durante la escritura de las dos Guemaras, las condiciones en Israel eran muy diferentes de las de Babilonia que gozaba de paz; Israel sufría guerra y terribles persecuciones. En Israel la escritura de la Guemara tomó alrededor de 150 años, desde la época de los primeros Amoraim de Israel, Rabi Yohanan y Rabi Shimon Ben Lakish, hasta alrededor de 300 años después de la destrucción del Segundo Templo. Por contraste, la escritura en Babilonia se extendió por un periodo de casi 300 años, desde los días de Rav y Shmuel, hasta Ravina, seis generaciones después. Ambas versiones eran en Arameo, el lenguaje de Babilonia, y ambas están construidas de manera única -una especie de "lenguaje código" que aparece repetidamente. Como resultado del ambiente de paz y de la oportunidad de ser editado, el Talmud de Babilonia es más claro y se comprende con más facilidad. Las leyes discutidas en la Guemara gobiernan a todos los Judíos del mundo, pues cuando la Guemara fue completada, el Judaísmo mundial inmediatamente reconoció su autoridad. Ello fue de gran importancia para la supervivencia del Judaísmo, ya que el Sanhedrin, la Corte Central de la nación había dejado de existir, y a medida que pasaba el tiempo el pueblo Judío se dispersaba a través del mundo. Nuevas costumbres surgieron en ciertas localidades, y cortes locales pasaban sus propios decretos. Como resultado de ello, las comunidades Judías alrededor del mundo se diferenciaron marcadamente. El único factor que los unificaba y sostenía era la leal adherencia a la Guemara.

En la Guemara hay explicaciones y análisis de cada faceta de la Torá -obligaciones y prohibiciones para cada aspecto de la vida, qué es Kasher y qué es Taref, qué es puro y qué no lo es, y cuales son las excepciones de cada regla. La Guemara discute no sólo leyes cuya fuente es la Torá, sino también leyes "Rabínicas" promulgadas por los Profetas y Sabios. La legislación rabínica sirve por lo general como "salvavidas" para prevenir transgresiones de la Torá, tal cual se autoriza en Vayikra (18-30), "Harás una guardia a Mis Mandamientos".

Desde la complexión de la Guemara, en cada generación se han formulado nuevas preguntas a las leyes, algunas veces como resultado de situaciones de la vida y otras a través del estudio de la Guemara. En cada generación, los Judíos elevaron sus preguntas a las autoridades religiosas del momento. Las respuestas llamadas "Responsa", han sido conservadas; invariablemente fue la Guemara la proveedora de tales respuestas. Los Amoraim en su gran sabiduría, pusieron en la Guemara todos los principios y precedentes que serían necesarios en el futuro para la administración de la Ley. Escritas por gigantes de la Torá desde tiempos muy tempranos, la Responsa contiene una profunda comprensión, y consiste en un gran compendio del conocimiento de la Torá.

Los Sabios que vivieron en el siglo posterior a la conclusión de la Guemara son llamados "Saboraim". Los Saboraim hicieron copias de la Guemara, y explicaron su lenguaje y estilo para que se difunda su conocimiento. Los Saboraim fueron seguidos por los Gueonim (15), término que se aplica a los Sabios de los siguientes 450 años. El término general de "Rabanim" se refiere a todos los Sabios después de los Gueonim, aunque los primeros Rabanim son llamados Ajaronim (los Últimos). La era de los Rishonim duró 300 años después de los Gueonim, desde Rabi Yitzak Alfasi (16).

Muchos Gueonim y Rabanim escribieron comentarios explicativos del Talmud. El más importante comentario sobre el Talmud fue hecho por un Rishon, Rabi Shlomo Yitzaki (17) más conocido como "Rashi". Para todos los que deseen comprender las enseñanzas del Talmud, las explicaciones de Rashi son indispensables. Los Baalei Hatosafot (18) eran autoridades rabínicas que completaron las explicaciones de Rashi a través de la discusión más profunda de ciertos temas. En cada página del Talmud se encuentran las explicaciones de Rashi y las Tosafot.

Algunos Sabios utilizaron el Talmud para compilar Códigos de Leyes que guían nuestra vida diaria. Tales códigos proveen decisiones Halajicas (legales) aún para tópicos que la propia Guemara no resuelve.

Rabi Moshe Ben Maimón (Rambam - Maimonides) (19) fue el autor de la famosa "Mishna Torá", conocida generalmente como "Yad Hajazaka". El "Yad" de Rambam se divide en 14 volúmenes que contienen todos los Dinim (leyes) de la Torá Oral y Escrita. Magníficamente dispuesta en lenguaje claro y simple, el "Yad" incluye también las leyes que pertenecían exclusivamente a los tiempos en que existía el Templo.

A diferencia del "Yad" del Rambam, el código de Rabí Yitzak Alfasi (Harif) está construido sobre la base y el lenguaje del Talmud. El "Rif" buscó acortar el Talmud para posibilitar el estudio y la revisión de sus muchas leyes con más facilidad. Por eso, sólo los pasajes Talmúdicos que contienen Dinim son citados.

El "Libro de Mitzvot" es también un código de leyes de la Tora. Su autor fue Rabi Moshe Ben Yaakov (20) de Kuts, uno de los Baal Hatosafot, quienes escribieron profundos comentarios tanto de Rashi como del mismo Talmud. El Libro de Mitzvot se divide en dos secciones, una de Miyzvot Ase (Mandamientos Positivos) y la otra de Mitzvot Lo Taase (Prohibiciones).

Otro compendio de Mitzvot fue escrito por Rabi Moshe Ben Najman (Ramban) (21) quien también escribió un extenso comentario Halajico que sigue la forma del Talmud. Su trabajo fue continuado por su alumno Rabi Shlomo Ben Aderet (Rashba) (22).

Otros códigos de leyes fueron escritos por Rabi Menahem Ben Shlomo (Hameiri) (23) de Francia, y por Rabi Asher Ben Yehiel (Harosh) (24) de Alemania. Ambos siguen el formato del Talmud, parecido al Código de Rav Alfasi.

El hijo de Harosh, Rabi Yaakov Ben Asher (25) es el autor de Arbaa Turim, que divide las leyes de la Tora en cuatro áreas principales: 1) Orah Hayim -leyes sobre Shabat, bendiciones, plegarias, etc. 2) Yore Dea -leyes sobre comidas prohibidas, Kashrut, Shehitá, etc. 3) Even Haezer leyes matrimoniales. 4) Hoshen Mishpat leyes de daños, negocios, relaciones humanas, etc.

Rabi Nisim Gerundi (Haran) (26) escribió un comentario sobre el Rif. Rabi Yosef Caro (27) escribió el "Bet Yosef", un penetrante comentario sobre todo el Arba'a Turim. Más tarde, así como el Rif había condensado el Talmud, Rabí Caro condensó el Arba'a Turim. El resultado es el conocido Shuljan Aruj, cuyas decisiones gobiernan la nación de Torá en su totalidad. Las decisiones del Shuljan Aruj se basan en los escritos del Rif, Rambam y Rosh. En los casos en que los codificadores difieren, el Shuljan Aruj sigue la costumbre Sefaradi del Rif y Rambam. Ediciones posteriores del Shuljan Aruj fueron acotadas por Rabi Moshe Isserles -Haremah (28) para incluir las opiniones y costumbres de los Ashkenazim.

Rabi Mordehai Yafe (Levush) (29), alumno de Rabi Moshe Isserles, compiló un código de leyes llamado "Levush" en forma simple, clara y comprensiva, basada en el Arba'a Turim. El Meirat Einayim (Sama) sobre el Hoshen Mishpat es obra de Rabi Yehoshua Hacohen Falk (30), quien escribió también el "Prisha y Drisha" sobre todo el Arba'a Turim. Basándose en su erudición del Talmud y los códigos, muchos Aharonim escribieron comentarios sobre e! Arba'a Turim y el Shuljan Aruj, para explicar a fondo cada tema, y agregar más detalles. Los principales comentarios ya están impresos junto al Arba'a Turim y el Shuljan Aruj, al costado del texto principal. Por ejemplo, las cuatro secciones del Shuljan Aruj contienen el Ture Zahav (Taz), de Rabi David Halevi (31).

En Yore Dea y Hoshen Mishpat del Shulhan Aruj está el Sifte Cohén (Shaj), escrito por Rabi Shabtai Hacohen (32). En Orah Haim está impreso el Maguen Abraham, del Rabi Abraham Gumbiner (33). Rabi Elihahu de Vilna (Hagra) (34) escribió un importante comentario sobre todo el Shuljan Aruj, que lleva su nombre. Rabi Haim Yosef David Azoulay ("Hida") (35) es el autor de Birkey Yosef. Rabi Shneur Zalman de Ladi (36) es e! autor del Shuljan Aruj Shel Harav. Rabi Abraham Danzig (37) es el autor de Jaye Adam que sigue el ejemplo del Orah Hayim. También escribió el Jojmat Adam sobre el Yore Dea. Rabi Shlomo Ganzfried (38) escribió el Kizur Shuljan Aruj. Rabi Michel Halevy Epstein (39) escribió el Aruj Hashuljan. Rabi Yosef Haim (40) de Bagdad escribió el Ben Ish Jay Paralelamente al texto del Oraj Jaim, el Rabi Israel Meir Ha-cohen (41) conocido como el Jafetz Jaim, escribió la famosa Mishna Brura y el Biur Alaja.

Los autores de los códigos, los comentarios y las responsa fueron prominentes y santas personalidades, quienes veneraban el Talmud y se ajustaban a sus enseñanzas. Como resultado de ello penetraron en las profundidades de la Torá, y trasladaron exitosamente sus enseñanzas a la nación Judía que estaba preparada para recibirlas.

Biografías de los grandes Rabinos de Israel


 

Texto extraido del libro “GUIA PARA LA PRACTICA DEL JUDAISMO” por el Rav Nissim Behar z”l con autorización de la familia. Prohibida su reproducción




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