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Shabat Shalom


La Nueva Hoja PERASHAT PINJAS-18
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס”ד

LA GRAN RECOMPENSA
“he aquí que le doy Mi Pacto de paz” (Bamidvar 25,12)

Estábamos en un momento de confusión, cuando nuestras manos estaban flojas, sin fuerzas. Un ambiente de anulación, como liberados de todas las ataduras que nos sujetan a nuestra Sagrada Tora, lo alenu. Muchos estaban entregados al abandono, dudaban de los méritos de Moshe Rabenu para reprochar, las riendas estaban sueltas. También Hashem se enoja con Su Pueblo, y empieza la epidemia, Hashem nos salve, hay muertos y hay otros que se divierten… Entonces se levanta Pinjas y “hace algo”. Poniendo en peligro su vida, un peligro palpable (Sanhedrin 82a), cuidando el Honor de Hakadosh Baruj Hu, y la furia de Hashem se apaga…

Por esto recibe una recompensa eterna, el Pacto eterno de los Cohanim (sacerdotes), para él y para todas las siguientes generaciones.

¿Debido a qué? ¿Al sacrificio, por entregar su vida? No, no por eso…
No nos equivoquemos, Jalila: estamos hablando de cosas muy grandes, enormes, y de una recompensa sin límites, pero lo que hace Pinjas es mucho más elevado, mucho más de lo que podemos imaginar. Pinjas sobresale: “Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharon Hacohen, apartó Mi Furia de los hijos de Israel… y no consumí a los hijos de Israel con Mi Venganza… he aquí que le doy Mi Pacto de Paz”.

Pinjas rompió la muralla que hacía de separación entre el Padre que ama a sus hijos desde el Cielo y sus queridos hijos aquí en la tierra. Hizo desaparecer el enojo y trajo el acercamiento. Y recibió su recompensa, ojo por ojo, acercándose mucho más a Su Creador, haciéndose merecedor del Sacerdocio (la Kehuna), para él y para todos sus descendientes.

Y nos encontramos aprendiendo que no existe ningún mérito mayor que el dar mérito a mucha gente. Porque quien acerca al hijo pródigo a Su querido Padre, puede pedir todo, y lo va a recibir. Y Pinjas recibió, inclusive sin pedir…

Y no es obligatorio comenzar acercando a los alejados, es posible y es un gran precepto comenzar acercando a los cercanos: santificar más tiempo para nuestros niños, hablar con ellos, iluminar sus rostros. Ser un ejemplo viviente para ellos, concurriendo continuamente y puntualmente a las clases de Tora. Así podemos acercarlos, a ellos y a las generaciones a nuestro Padre en el Cielo. Esto nos hará merecedores de un enorme acercamiento y de un cariño adicional. Y hay un versículo que menciona esto en forma explícita, donde Hashem habla de Abraham Avinu (Bereshit 18,19): lo he amado, porque ordena a sus hijos y a sus hijas para que sigan el Camino de Hashem.

El “celo” de Hashem frente al libertinaje fue la cuota de Pinjas, hijo de Elazar Hacohen, y tras sus pasos, se levantaron muchos hombres (desde luego, sin usar precisamente el método de Pinjas, pero sí con la misma pura intención) que cuidaron el “celo” de Hashem durante todas las generaciones, y fueron bendecidos en cada una de las oportunidades, justamente, porque no buscaban la gloria personal, sino solamente defendían el Honor de nuestro Creador…

El gaon, rabi Moshe Hacohen Tawil ztz”l, fue uno de ellos. Nació en Aram Tzova en el año 5656 (hace unos 120 años). Fue designado Rosh Ieshiva en “Deguel Tora”, en la ciudad de Jalav (Alepo, en Siria), y muchos de los grandes rabinos de Aram Tzova fueron sus alumnos, como el gaon, rabi Itzjak Cheevar ztz”l, el gaon rabi Itzjak Zaifrani ztz”l, y otros.

Con toda su fuerza enseñaba a sus alumnos a santificar el Nombre del Cielo en todas sus acciones, como está escrito:
Que sean su lectura y su estudio, como así también su comercio, con fe, y sus palabras se vuelquen con tranquilidad hacia las personas, ¿qué dirá la gente sobre esta persona? ¡Dichoso el maestro que le enseñó Tora! Vean qué dulces son sus acciones, qué agradable es su forma de conducirse. Sobre él está escrito: el pueblo de Israel se embellecerá en ti (Ioma 86a).

En el tiempo en que fue Rosh Ieshiva, se abrió en la ciudad una escuela llamada “Alianza”, que no dirigía su enseñanza hacia el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, sino que estaba orientada exclusivamente a formar trabajadores sin importar si estudiaban Tora o no, lo alenu.

Rabi Moshe Tawil le declaró una fuerte guerra al establecimiento, por tratar de enfriar la espiritualidad de la ciudad, debilitando su fe, tratando de imponer las ideas extrañas de los otros pueblos. Y gracias a su temperamento y a la pureza de sus intenciones, consiguió cerrar dicha escuela.

En otra oportunidad, se abrió una especie de “club” en el que se promocionaban bailes mixtos, todo organizado y auspiciado por los millonarios de la ciudad.

Los dirigentes de la congregación no podían hacer nada contra ellos, porque fueron amenazados, y el dinero que tenían los millonarios les otorgaba, al parecer, un gran poder.

Ese año, no habían caído lluvias, la sequía trajo pobreza y hambre. Los dirigentes fueron a ver al rab Tawil, para preguntarle y aconsejarse: tal vez había que proclamar ayunos en la congregación para pedir lluvias…

Dijo rabi Moshe: ¿por qué toda la congregación debe sufrir y ayunar por culpa de unos pocos? No tengo dudas de que la pobreza se debe al libertinaje promovido por los adinerados de la ciudad, con la apertura de ese club, con esos bailes mixtos.

En lugar de anunciar ayunos, anuncien que yo digo que está prohibido para las mujeres y las jóvenes visitar ese club de libertinaje. Si me escuchan, les aseguro que caerán lluvias de bendición…

Hicieron los anuncios y el club se cerró por falta de concurrencia.
Sólo dos días después, comenzaron a caer lluvias, con voluntad y bendición.

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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