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Shabat Shalom


La Nueva Hoja Nueva - PERASHAT TOLDOT-18
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס”ד

PAJARO QUE COMIO…

SE SIENTA A ESTUDIAR

“y prepararás manjares como a mí me gustan” (Bereshit 27,4)

Itzjak Avinu le hace a su hijo Esav un pedido que no podemos entender muy bien: ¡que le prepare los manjares como a él le gustan! Es un pedido extraño para Itzjak Avinu, ¿acaso Itzjak está tan deseoso de los placeres de este mundo?  ¿Y este deseo puede tener alguna relación con la bendición que Itzjak Avinu quiere darle a su hijo?

Sobre las palabras de rabenu Bejaie no tenemos preguntas. Explica que “no es la intención de Itzjak al pedir manjares que satisfacen al cuerpo, sentir su gusto, sino que busca alegría y placer para el alma, porque con el fortalecimiento del cuerpo, despierta las fuerzas del alma, y con la alegría del alma aparecerá el Ruaj Hakodesh (el Espíritu Divino).

Encontramos que hay una relación directa entre el cuerpo y el alma, y para poder estudiar bien, para poder rezar bien, es necesario también comer bien. Por esto, no tenemos que mirar la necesidad de comer bien y dormir placenteramente como una cosa mala de la que debemos escapar, en la medida de lo posible. La negación extrema a las necesidades normales del cuerpo, golpean frontalmente todas nuestras actividades, incluyendo el Servicio al Creador, que necesita un alma sana y fuerte. Y hoy es sabido (por la ciencia) que para lograr una buena concentración es necesaria una adecuada alimentación.

También es correcto que existe la necesidad de disminuir en los placeres de este mundo, pero eso se refiere exclusivamente, cuando la finalidad de esos placeres se dirige solamente al placer, y no cuando la intención es despertar las fuerzas del alma para servir mejor a nuestro Creador. Y también es correcto que existe una finalidad muy importante en estas privaciones, pero es exclusiva en determinado tiempo y para determinadas personas, y desde luego, no constantemente.

Todo comportamiento exagerado, realizado por personas que no tienen claro cuál es el camino correcto, de acuerdo a rabenu Bejaie, provoca un debilitamiento en el Servicio al Creador. Y eso sin hablar sobre el despreciar a la orden impuesta por la Tora: “y cuidarán mucho vuestras almas”, que se refiere a la salud de nuestro cuerpo.

Resulta bueno destacar las “palabras de oro” de rabenu Harambam (Deot 3,1), un verdadero fundamento en este asunto: un hombre puede decir que la envidia, el deseo, el honor, etc. son cualidades malas que sacan al hombre de este mundo. Por eso, se irá al extremo opuesto hasta no comer carne, no tomar vino, no casarse, no vivir en una hermosa casa ni tampoco vestir prendas agradables, sino que mejor, resultará andar solo, sin comer, viviendo en la calle y vestido con estropajos… También esto es malo y está prohibido. Quien va por este camino se llamará pecador.

Dijeron nuestros sabios, qué diremos del “Nazir” que solamente se separó del vino y por este motivo tendrá que traer un sacrificio (de culpa), entonces, si una persona se separa de todos los placeres, el pecado es mucho mayor. Por eso, nuestros sabios ordenaron separarnos sólo de las cosas que la Tora nos ordena. Y no prohibirse a sí mismo con promesas y juramentos sobre cosas permitidas. Así dijeron nuestros sabios: ¿no nos alcanza con lo que la Tora prohíbe para prohibirnos más cosas? Ir por esos caminos, quitándonos cosas, no es bueno. Y nuestros sabios prohibieron que dañemos nuestros cuerpos con ayunos. Shlomo Hamelej (el rey Shlomo) ya dijo “no seas muy justo ni te hagas más sabio” (no más justo de lo necesario ni más sabio de lo necesario).

Es sabido de muchos hombres justos que ayunaron y sufrieron, y finalmente esto causó un desmedro en su salud, hasta que finalmente tuvieron que anular gran parte de su tiempo de estudio.

El gaon, rabi Iejezkel Abramsky ztz”l, le dijo a su nieto: ¿tú quieres ser como Iejezkel Abramsky? Entonces duerme nueve horas al día…

Cuando el nieto le pidió una explicación, el abuelo le dijo que había sufrido mucho en su juventud, en el exilio de Siberia, lo que debilitó mucho su salud, por lo tanto, necesitaba dormir nueve horas al día para mantener su salud. Y de todas formas, tuvo el mérito de llegar a ser lo que fue, gracias al cuidado de las quince horas en las que estaba despierto, sin desperdiciar de ellas ni siquiera un minuto…

Otra cosa podemos destacar, que al comienzo de cada conferencia que dictaba el gaon rabi Moshe Levi ztz”l, estaba servido un vaso de té, pero el rab probaba sólo un poco del vaso para recitar la bendición, y durante toda la conferencia solamente probaba un poco si sentía la garganta seca. Muchas veces pasaba, que de tanta concentración en sus palabras, olvidaba el vaso de té, y cuando lo recordaba ya estaba completamente frío. Una vez dijo, que si no sentía la necesidad de tomar, simplemente, no tomaba…

Y en el último año de su vida, después de haber caído enfermo y recuperarse, los oyentes prestaron atención a que cambió su costumbre, y que se había vuelto meticuloso en tomar su té y terminarlo cuando todavía estaba caliente. Cuando en una oportunidad, le trajeron un vaso de té luego de comenzada la conferencia, le pareció importante compartir con los oyentes el cambio que realizó en su vida, y así dijo: ¡vean!, hasta ahora siempre acostumbré a no tomar el vaso de té, y sólo probar un poco para bendecir. También tomar un poco cuando veía que la garganta necesitaba un poco de líquido para que la voz salga adecuadamente, dándole nuevas fuerzas a mi alma. Todo tiempo que sentía que podía seguir dictando la conferencia sin tomar, me privaba de tomar, porque me parecía que era simplemente un placer de este mundo, y pensaba que lo mejor sería tomar lo menos posible, solamente al sentir que el cuerpo lo necesitaba. Pero ahora, después de haber caído enfermo, ¡reconozco haberme equivocado! El té me fortalece, y me da la posibilidad de estudiar mejor. Si tomo lo que necesito, el cuerpo estará más sano, y puedo dar mis clases con mejor concentración y disposición…

Traducido del libro Otzaroteinu.

 

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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