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Vida judía


Parashát Bo-21
Por. Rabino Richard Kaufmann



"Y mandaron llamar otra vez a Moshé y a Aharón al Faraón y les dijo, vayan a servir a Hashem vuestro D-s, ¿quiénes van?" (Shmot 10, 8).

ויושב את משה ואת אהרן אל פרעה ויאמר אלהם לכו עבדו את ה' אלקיכם, מי ומי ההלכים

El problema del Faraón, es que ninguna respuesta suya era total.

Cuando dijo "Hashem es Tzadik", agregó "ésta vez".

Cuando dijo "vayan a servir a Hashem vuestro D-s", agregó "¿quienes van?".

¿Por qué la persona muchas veces continúa recibiendo "golpes" a pesar de hacer cambios?

Una de las posibles respuestas es: porque no se compromete en forma total! Porque primero dice que sí, y luego, posiblemente por falta suficiente de seguridad, relativiza su respuesta para no "arriesgarse".

Sin embargo, si uno quiere romper con algo y detenerlo para siempre, debe aprender también a ser más "total"!

Es decir, si se arrepiente por algo, que su arrepentimiento sea total!

Si va a pedir perdón por algo, que su pedido de perdón sea total!

Si decidió hacer algo, que su determinación sea total!

Y si se comprometió con algo que su compromiso sea también total!

Y así como para ciertas cosas hay que ser flexibles, para ciertas otras hay que ser rotundo!

Un si debe ser un si completo y un no debe ser un no completo!

Y cuando relativizamos en el lugar incorrecto, nos debilitamos por causa de ello, trayendo golpes más duros sobre nosotros, logrando el efecto opuesto a aquel que originalmente buscabamos!
 


"Y ahora, os ruego que sea perdonado mi pecado inclusive esta vez y recen a Hashem vuestro D-s, y que quite de mi solamente esta muerte" (Shmot 10, 17).

ועתה שא נא חטאתי אך הפעם והעתירו לה' אלקיכם, ויסר מעלי רק את המות הזה

Al sufrir Egipto la plaga de las langostas, que terminaron de destruir cualquier vestigio vegetal eventualmente aún podría haber quedado allí, el Faraón mandó llamar urgentemente a Moshé y a Aharón, para rogarles que pidan por él ante Hashem y que sólo le quite esta mortandad que estaba provocando la langosta!

Y si bien la palabra "sólo", fue dicha como diciendo, sacame al menos solo esto porque ya no lo puedo tolerar, es una palabra que debemos de tener mucho cuidado cómo usarla!

Y hoy en día, en tiempos de pandemia, en Israel la gente se suele despedir diciendo "rak briut" - "sólo salud"!

Y si bien la salud evidentemente que es sumamente importante en nuestras vidas, y nadie quita un ápice de su importancia, Hashem no tiene ningún tipo de limitaciones y todo lo puede!

Por consiguiente, si bien podemos concentrarnos en pedir algo con mucho énfasis y en forma muy puntual, no debemos de olvidar que a Hashem le podemos pedir el "combo completo".

Y tengo un muy buen amigo llamado Moshe Etinger que él dice: "Hashem, yo quiero de vos sólo todo"!

Y por más que la palabra sólo, viene a dejar de lado todo el resto, cuando le pedimos a Hashem algo, recordemos que podemos pedir un "sólo" que sea a su vez completo!

Y cuando encontramos algo o alguien que sentimos que nos dá plenitud y nos completa interiormente, sentimos que ese "sólo" es en verdad un "todo"; y casi no necesitamos de otras cosas para ser felices!

Y también cuando sentimos como Hashem se revela en nuestras vidas y percibimos a Su luz iluminándonos y llenando nuestros vacios, podemos sentir como el "sólo" puede ser también "todo"; siendo un "sólo" incluyente, a diferencia del faraón, cuyo "sólo" fue excluyente - y también por eso siguió recibiendo sus golpes ...
 


"Y dijo Moshé: así dijo Hashem, como a medianoche Yo saldré adentro de Egipto" (Shmot 11, 4).

ויאמר משה כה אמר ה', כחצות הלילה אני יוצא בתוך מצרים

Hay al menos dos preguntas en relación a éste pasuk!

¿Qué significa cómo a medianoche?

¿Y por qué el lenguaje exacto es que Hashem va a salir de dentro de Egipto?

Respecto a la primer pregunta:

¿Acaso Hashem no puede decir exacto la hora o el momento en el que iban a salir?

¿Acaso las personas tenían relojes cuyos horarios no estaban del todo ajustados, y Hashem dijo "como a medianoche", temiendo que quizás alguno que tenga su reloj adelantado y piense erroneamente que Hashem no cumplió con Su palabra?

La respuesta es que si bien Hashem puede decir obviamente todo en forma exacta, qué necesidad hay de precisar al segundo en qué momento va a ser!

Y muchas veces, personas que son extremadamente puntuales, sufren cuando alguien les dice por ejemplo "paso al mediodía" y a las 12 en punto no llegó.

Decir al "mediodía" es decir alrededor de un horario!

Y es bueno, en la medida de lo posible, darnos a los otros y también a los demás un márgen de tiempo, para llegar a un lugar, tanto para sentirnos quizás menos presionados si nos demoramos un poco de la primer hora que dijimos, como para evitar que la otra persona se decepcione al vernos que quizas en la hora exacta no llegamos, amén de la obligación fundamental de cumplir con aquello que decimos (salvo cosas que tienen tiempos que obligatoriamente deben de ser respetados, donde nos deberemos de ajustar!)

[Y cuentan que un Rabino se enojó con un alumno que había quedado en venir en una hora y no llegó bajo el "pretexto" que estaba rezando, a lo cual el Rabino le dijo que rezar es una ley que fue instituida por los sabios, mientras que el cumplir con la palabra, es una ley obligatoria de la Torá ("todo lo que salga de tu boca harás", Bamidvar 30, 3), debiendo de haber pospuesto el rezo o rezar incluso sin minián, y no dejar de cumplir con su palabra!].

Respecto a la segunda pregunta, está escrito que Hashem va a salir de dentro de Egipto, para dejar en claro que Hashem está en todos lados, también en Egipto, también en el dolor y en el sufrimiento, y que no es que vino de "afuera" para sacarnos, sino que nos saca desde "adentro" pues siempre estuvo y está junto a nosotros!
 


"Y fueron e hicieron los hijos de Israel como ordenó Hashem a Moshé y a Aharón, así hicieron" (Shmot 12, 28).

וילכו ויעשו בני ישראל כאשר צוה ה' את משה ואהרן כן עשו

¿Por qué hacer lo que ordena Hashem?

¿Acaso no existe el libre albedrío?

¿Por qué el pueblo judío hacen caso como robots, haciendo algo que supuestamente parece mágico y no tiene ninguna lógica?

¿A qué nos estamos refiriendo, o mejor dicho, a qué el pasuk aquí citado se refiere?

A tomar la sangre del cordero que cada familia sacrificó, salpicar con ella el dintel y las dos jambas de cada puerta, para lograr así, que cuando el ángel de la muerte venga a matar a los primogénitos egipcios, identifique las casas del pueblo de Israel y las saltee, salvándose así a los primogénitos del pueblo de Israel!

¿No parece esto "magia negra"? ¿Acaso el ángel de la muerte no hubiera podido identificar las casas sin este tipo de sangrientas señales?

La respuesta a esta pregunta y a todo este tipo de preguntas es muy simple: lo hacemos porque confiamos en el criterio, los conocimientos y el motivo que tiene Aquel que nos lo ordenó!

Es decir, ¿por qué una persona le hace caso al médico cuando éste le indica tomar una medicina determinada o hacer un tratamiento determinado?

Por una sola razón!

No porque realmente entienda la forma como cada sustancia del medicamento influye sobre su cuerpo, sino el porqué de realizar un determinado tratamiento, sino simplemente, porque confía en el buen criterio del médico al elegir la medicina o el tratamiento que eligió!

Y del mism modo, si confiamos en el criterio de un ser humano que puede equivocarse y eventualmente perjudicanos, cómo no vamos a confiar en el criterio del Creador del mundo, que cada acción mitzvá que nos ordenó no son sino para nuestro bien y nuestra bendición, tanto si somos capaces de comprender su causa o motivo particular, como si no!

 




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