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Shabat Shalom


Parashat Ree-2
Por. Rav Iehuda Levi



Temas de la Parashá

Devarim (Deuteronomio) 11:26 - 16:17

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (11:26 - 12:10):  Moshé Rabenu le explica al pueblo que delante de ellos tienen el camino de la bendición o de la maldición.  Son recordadas las mitzvot de destruir todos los lugares donde se practicaba la idolatría, de  ofrecer los korbanot (sacrificios) sólo en el lugar que D'os elegirá y la prohibición de tener altares privados.

Segunda aliá (12:11 - 28):  D'os escogerá el lugar donde se ofrecerán los sacrificios.  Leyes referentes a la consumición de carne.

Tercer aliá (12:29 - 13:19): Moshé les advierte que no se desvíen en pos de la idolatría, y que no agreguen mitzvot a la Torá y tampoco disminuyan de ellas.  Es recordada la prohibición de escuchar a falsos profetas o familiares o seres queridos que intenten desviarnos del camino de D'os.  La obligación de destruir a la ciudad que se haya pervertido totalmente detrás de la idolatría.

Cuarta aliá (14:1 - 21): No podemos hacer determinadas acciones como señal de luto por la muerte de un ser querido.  Los animales que está permitido comer.  Los pescados permitidos para el consumo.  Las aves permitidas para el consumo.

Quinta aliá (14:22 - 29):  Las leyes de los diezmos.  Las leyes de la shemitá (año sabático de la tierra).

Sexta aliá (15:1 - 18):  Leyes relacionadas con los esclavos y la caducación de deudas.  Leyes de la tzedaká (caridad) y del préstamo de dinero sin interés.  

Séptima aliá (15:19 - 16:17):  Algunas leyes sobre los primogénitos de los animales.  Moshé le recuerda al pueblo que cuide las fiestas de Pésaj, Shavuot y Sucot, incluyendo todas las mitzvot relacionadas con ellas.

 

Comentario de la Parashá

En la parashá de esta semana encontramos diversos temas sobre los cuales podríamos extendernos, pero en esta oportunidad nos dedicaremos específicamente a uno de ellos: la creencia en las palabras de Nuestros Sabios.

Mucho es lo que se puede hablar acerca de la importancia y la necesidad de la Torá Oral, es decir, toda la tradición que D'os le enseñó a Moshé Rabenu en el monte Sinai y que fue transmitiéndose en forma oral de maestro a alumno de generación en generación - hasta que finalmente fue compilada en los distintos libros de Nuestros Sabios (la Mishná, el Talmud, la Tosaftá, la Baraitá, los distintos Midrashim, etc.), pues sin sus enseñanzas no podríamos entender muchas partes de la Torá escrita.

Por citar uno de los muchos ejemplos posibles, traeremos el caso de la conocida mitzvá de los tefilín, llamados en español 'filacterias', y que son ni más ni menos que unas cajitas cuadradas de cuero, pintadas de negro, que en su interior contienen varios pasajes de la Torá escritos sobre pergamino, y que se ajustan a la cabeza y al brazo mediante tiras que también son de cuero pintado de negro.  ¿Quién no sabe lo que son los tefilín?

La mitzvá de los tefilín figura cuatro veces en toda la Torá - dos veces en el libro de Éxodo y dos en Deuteronomio - y estos son los versículos:

"Y será para ti una señal sobre tu mano y un recordatorio entre tus ojos, para que esté la Torá de D'os en tu boca, pues con mano fuerte te ha sacado D'os de Egipto" (Shemot - Éxodo- 13:9).

"Y será una señal sobre tu mano, y totafot entre tus ojos, pues con mano fuerte nos ha sacado D'os de Egipto" (Shemot 13:16).

 

"Y estarán estas palabras que Yo te ordeno hoy en tu corazón… y las atarás - como señal - a tu mano, y serán como totafot entre tus ojos" (Devarim -Deuteronomio- 6:6 y 8).

 

"Y ustedes pondrán estas palabras Mías, en su corazón y en su alma, y las atarán - como señal - a vuestras manos, y serán como totafot entre vuestros ojos" (Devarim 11:18).

Si quisiéramos comprender el significado de estos versículos sin la interpretación de Nuestros Sabios nos sería imposible, pues vemos claramente que para saber realmente lo que es "una señal sobre tu mano", o "un recordatorio entre tus ojos", o para comprender lo qué significa la palabra "totafot", estamos obligados a recurrir a la tradición oral, transmitida de generación en generación a través de los Sabios del pueblo de Israel.

Pero por cuanto que Nuestros Sabios nos explicaron que estos versículos hacen referencia a la mitzvá de los tefilín, ahora entendemos qué son esas señales, esos recordatorios y esos totafot.  Sin embargo, todavía debemos estudiar dónde es que los tefilín deben ser colocados, y aunque aparentemente es muy fácil responder a esta pregunta siguiendo las palabras del versículo, aquí se complica mucho la compatibilidad entre la Torá Escrita y la transmisión oral de Nuestros Sabios, como explicaremos a continuación.

Si nos atenemos literalmente a las palabras de estos versículos entenderemos que sin ningún lugar a dudas, uno de los tefilín debe ser colocado sobre la mano y el otro entre los ojos, pero para nuestra sorpresa no es esta la opinión de Nuestros Sabios en el Talmud:

"¿Cómo sabemos que los tefilín se deben colocar en la parte alta de la cabeza?

- Pues estudiaron Nuestros Maestros: 'entre tus ojos' - se refiere a la parte alta de la cabeza.

- Tú dices que se refiere a la parte alta de la cabeza, pero tal vez se refiere [a que debes colocártelos] 'entre tus ojos' realmente?

 

- Está escrito aquí [respecto de los tefilín]: 'entre tus ojos' y está escrito en otro lugar [de la Torá, respecto de otro tema]: '…ni se rasuren entre vuestros ojos…' (Devarim 14:1), y así como sabemos que allí se está haciendo referencia a la parte alta de la cabeza, al lugar donde se puede rasurar [pues en ese lugar sí hay cabello, pero entre los ojos realmente no hay cabello para rasurar], asimismo aquí se está haciendo referencia a la parte alta de la cabeza, al lugar donde se puede rasurar" (Menajot 37b).

En primera instancia alguien podría alegar que es muy difícil comprender y aceptar las palabras del Talmud, pues ellas contradicen claramente lo que está escrito en la Torá, ya que de acuerdo con las enseñanzas de los Sabios debemos colocarnos los tefilín de la cabeza sobre los ojos, es decir, en el lugar donde comienza a crecer el cabello, pero la Torá nos dice claramente que debemos colocarnos los tefilín entre los ojos, y a pesar de que podemos y debemos aceptar las palabras de Nuestros Sabios transmitidas mediante la Torá Oral cuando algo no está suficientemente aclarado en la Torá Escrita, ¿cómo podremos nosotros - judíos creyentes en la Torá - cumplir las palabras del Talmud, abandonando lo que está escrito claramente en la Torá?  (Y más aún, ¿esta contradicción no demostraría que las palabras del Talmud y toda la tradición oral son de dudosa credibilidad?).    

La respuesta a esta difícil pregunta, es un simple: "No".  Quien quiera o pueda afirmar que algo que dijeron Nuestros Sabios - de bendita memoria, contradice a la Torá escrita, simplemente se está equivocando.  Pero no es que esta afirmación es incorrecta por definición solamente, porque debemos creer ciegamente en las palabras de la tradición oral, sino simplemente porque Nuestros Sabios sabían a la perfección toda la Biblia y su idioma: el "lashón hakódesh" (la lengua sagrada) - idioma muy diferente del hebreo moderno, en su significado y uso.  

Un simple ejemplo de esto que acabamos de explicar, es lo que encontramos anteriormente respecto del lugar en la cabeza donde los tefilín deben ser colocados.  ¿Cómo aprendió el Talmud que el lugar de los tefilín de la cabeza no es "entre los ojos" realmente?  Estudiando un versículo que aparece en nuestra parashá, y que a continuación transcribiremos en forma completa, pero antes recordemos el pasaje del Talmud nuevamente:  

"Está escrito aquí [respecto de los tefilín]: 'entre tus ojos' y está escrito en otro lugar [de la Torá, respecto de otro tema]: '…ni se rasuren entre vuestros ojos…' (Devarim 14:1), y así como sabemos que allí se está haciendo referencia a la parte alta de la cabeza, al lugar donde se puede rasurar [pues en ese lugar sí hay cabello, pero entre los ojos realmente no hay cabello para rasurar], asimismo aquí se está haciendo referencia a la parte alta de la cabeza, al lugar donde se puede rasurar".

El versículo completo de nuestra parashá recordado en este pasaje del Talmues el siguiente:  

"Ustedes son hijos de D'os; no se rasguen ni se rasuren entre vuestros ojos, por un muerto" (Devarim -Deuteronomio- 14:1).  

En este versículo encontramos dos temas que fueron unidos en una sola oración.  Primero, vemos que en la Torá y el judaísmo todos los componentes del pueblo de Israel son llamados "los hijos de D'os", a diferencia de otras religiones que consideran que sólo uno fue el hijo de D'os (además de que fue matado!).  Y el segundo tema del versículo, es la prohibición de dos costumbres de duelo y dolor por la desaparición de algún ser querido, que eran acostumbradas por las personas de aquellas épocas.

La primer costumbre consistía en que quien estaba doliente por alguien, se rasgaba la piel de su cuerpo, demostrando así su gran dolor por esa pérdida, y la segunda costumbre era que también ellos rasuraban completamente la parte del cuero cabelludo que estaba por encima de la frente, dejándola totalmente sin cabello.  Sin embargo, la Torá prohibió totalmente estas costumbres paganas.

En cuanto a la comprensión del texto se refiere, a pesar de que está escrito: "ni se rasuren entre vuestros ojos, por un muerto", evidentemente es imposible entender que la prohibición consiste en rasurarse totalmente el pelo que tenemos entre los ojos - ya que allí no hay pelo!, y necesariamente el entendimiento correcto y literal del versículo es como explicamos anteriormente, que está haciendo referencia al rasuramiento del cabello que se encuentra por encima de los ojos, es decir por encima de la frente.

Ahora que entendimos este versículo de nuestra parashá, las palabras de Nuestros Sabios del Talmud brillan con una singular belleza delante nuestro por la verdad que encierran, pues así como aquí es imposible entender que "entre vuestros ojos", se refiere a que está prohibido rasurarse a la altura de los ojos, de la misma forma debemos comprender los versículos que al hablar de los tefilín dicen: "entre tus ojos".

Es por eso que nunca debemos dudar de las enseñanzas de Nuestros Sabios, aunque la lógica que ellas encierren sea incomprensible para nosotros, pues la fuente de la cual ellas provienen se remonta directamente hasta la revelación Divina en el Monte Sinai.  De lo único que debemos dudar es de nuestro limitado entendimiento sobre una ilimitada sabiduría.

 

 

 




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