"Nadav
y Avihú"
La parashá comienza con el octavo día
de la celebración de la inauguración
del Mishkán. Aharón fue llamado para
ofrecer un becerro como una ofrenda por los pecados,
aparentemente para expiar el pecado del becerro
de oro. La congregación de Israel fue llamada
para ofrecer un cabrito como ofrenda, llevando a
los comentaristas a señalar que la ofrenda
por el pecado de la nación era para traer
el perdón por la venta de Iosef, en la cual
la sangre del cabrito fue usada como camuflaje para
el al trato de los hermanos hacia Iosef (Targum
Ierushalmi). Si este es el caso, las dos principales
transgresiones del Pueblo Judío tendrían
que ser perdonadas en este imponente día.
Moshé
y Aharón dejaron la Tienda de Reunión
y bendijeron al pueblo y "la Gloria de D'os
se reveló ante todo el pueblo" (9:23).
Luego se nos cuenta que un fuego bajó del
cielo y consumió el altar. "El pueblo
vió, y prorrumpió en cánticos
de alegría y cayeron sobre sus rostros"
(9:24). La respuesta del pueblo es clara; D'os respondió
a sus rezos, y aparentemente lograron un completo
perdón por su rebelión. Lo que sucedió
luego se puede describir sólo como trágico:
"Tomaron
los hijos de Aharón, Nadav y Avihú
un incensario cada uno y pusieron en ellos fuego,
y pusieron sobre él incienso; y ofrecieron
delante de D'os un fuego extraño que no les
había ordenado. Salió un fuego de
delante de D'os y los consumió a ellos y
murieron delante de D'os. Le dijo Moshé a
Aharón: Eso es lo que había hablado
D'os diciendo: A través de los cercanos a
Mí seré santificado y delante de todo
el pueblo seré honrado. Y se calló
Aharón" (10:1-3).
Muchas
preguntas surgen como resultado de este incidente.
¿Cuál fue el error en el comportamiento
de Nadav y Avihú? ¿Qué los
motivó a llevar a cabo esta acción?
¿Cómo podemos entender el comportamiento
de Moshé?
Hay muchas
opiniones respecto del comportamiento de Nadav y
Avihú, y casi todas están de acuerdo
en que un pecado fue cometido. Respecto de la naturaleza
y la causa del pecado, los midrashim, y los comentaristas
basados en esos midrashim, difieren. Una opinión
dice que el problema fue que ellos entraron al Santuario
embriagados. Ésta está sustentada
por la sección de la Torá que sigue
a este episodio en la que se le advierte a Aharón
que no entre al Templo para realizar su servicio
si está embriagado:
"Habló
D'os a Aharón diciendo: Vino o bebidas fuertes
no tomes ni tú ni tu hijo contigo, cuando
vengan a la Tienda de Reunión, y no morirán;
ley eterna por vuestras generaciones" (10:8-9).
Lo lógico
es que esto fue mencionado aquí, después
de la muerte de los hijos de Aharón, porque
ese fue su pecado.
"Salió
un fuego de delante de D'os y los consumió
a ellos y murieron delante de D'os", pero nosotros
no sabríamos por qué ellos [Nadav
y Avihú] murieron, sino por Su orden a Aharón:
"Vino o bebidas fuertes no tomes…".
Nosotros aprendemos de esto que ellos murieron precisamente
por el vino. Por esta razón las Escrituras
muestran amor por Aharón, al hablar D'os
con él solamente, es así que, "vino
no tomes, etc." (Midrash Rabá - Vaikrá
12:1).
Por otro
lado, podemos decir que el problema fue que ofrecieron
una ofrenda de incienso que no fue requerida, y
fue la embriaguez la que causó un error en
el juzgamiento, resultando en el "extraño
fuego" que fue ofrecido. Otras opiniones dicen
que fue el hecho de que ellos no estaban casados,
y por eso estaban sin hijos, fue lo que los llevó
a la muerte:
"Rabí
Leví dijo que ellos eran arrogantes. Muchas
mujeres quedaron solteras esperando por ellos. ¿Qué
es lo que ellos decían?: 'El hermano de nuestro
padre es un rey, el hermano de nuestra madre es
un príncipe, nuestro padre es el Cohén
Gadol y nosotros somos los sustitutos del Cohén
Gadol; ¿qué mujer es merecedora de
nosotros? (Midrash Rabá 20:10).
Esta
fuente da una imagen diferente de Nadav y Avihú.
Ellos parecían bastante autoabsorventes,
y es difícil imaginar tal característica
en líderes espirituales. Otra fuente dice
que su caída fue por decidir una ley de la
Torá en la presencia de Moshé y Aharón,
sin preguntar la opinión de sus maestros.
Esto puede ser aprendido del mismo contexto:
"Tomaron
los hijos de Aharón, Nadav y Avihú
un incensario cada uno y pusieron en ellos fuego,
y pusieron sobre él incienso; y ofrecieron
delante de D'os un fuego extraño que no les
había ordenado" (10:1).
A primera
vista podríamos decir que D'os no les ordenó,
pero el Seforno explica que fue Moshé quien
no les había ordenado traer la ofrenda, implicando
que su pecado fue el no preguntar a Moshé.
Algunos comentaristas opinan que la acción
en sí misma fue correcta, pero que el pecado
fue decidir una ley de la Torá en presencia
de Moshé:
"Fue
enseñado en nombre de Rabí Eliézer
que la única razón por la cual Nadav
y Avihú murieron fue porque decidieron halajá
en presencia de Moshé, su maestro" (Pesiktá
Derav Kahana 26:7).
Quizás
la más siniestra de todas alegaciones en
contra de ellos es el siguiente pasaje del Talmud:
"Moshé
y Aharón estaban caminando juntos, mientras
que Nadav y Avihú estaban detrás de
ellos, y todo Israel detrás de ellos. Nadav
dijo a Avihú: 'Cuando estos dos sabios mueran,
tú y yo lideraremos a esta generación'.
D'os les dijo: 'veamos quién entierra a quien'"
(Talmud Bablí Sanhedrín 52a).
La imagen
que surge de todas estas fuentes es, un par de individuos
que le permitieron a su posición que tome
lo mejor de ellos. Las fuentes esencialmente están
de acuerdo sobre la personalidad pero difieren sobre
el específico error.
Cuando
volvemos a la narrativa en Shemot, vemos cómo
Nadav y Avihú son elevados y separados del
pueblo. Estos versículos contienen el origen
de la intromisión de Nadav y Avihú.
La Torá cuenta sobre las instrucciones que
D'os le dió a Moshé en el monte Sinai,
para la preparación de la entrega de la Torá:
"A
Moshé dijo D'os: 'Asciende a D'os, tú
y Aharón, y Nadav y Avihú, y los setenta
sabios de Israel, y que ellos se prosternen desde
lejos…' Moshé y Aharón, Nadav
y Avihú, y los setenta sabios se levantaron.
Ellos vieron al D'os de Israel y bajo el trono de
Su Gloria, era como una obra de ladrillo de zafiro
y como el cielo mismo en pureza. Y a los dignatarios
de los hijos de Israel, Él no tendió
su mano; ellos vieron la visión de D'os,
pero comieron y bebieron" (Shemot 24:1,9-11).
Este
enigmático pasaje puede contener la clave
para entender la ofensa de Nadav y Avihú.
Ellos estaban separados del resto del pueblo, llevándolos
esto a considerarse como futuros líderes.
Ellos fueron invitados a reunirse con Moshé,
y tenían un punto de ventaja más que
el resto del pueblo. El propósito del ascenso
era prosternarse desde lejos: "y que ellos
se prosternen desde lejos", y en lugar de eso,
ellos se pararon y miraron.
"Ellos
vieron al D'os de Israel y bajo el trono de Su Gloria,
era como una obra de ladrillo de zafiro y como el
cielo mismo, en pureza. Y a los dignatarios de los
hijos de Israel, Él no tendió su mano;
ellos vieron la visión de D'os, pero comieron
y bebieron".
El Midrash
contrasta este comportamiento con el de Moshé,
cuando él vió la zarza ardiente:
"Rav
Hoshéa Raba dijo: 'es bueno que Moshé
escondió su rostro. El Santo - bendito es
Él, dijo: 'Yo quiero revelarme a ti, y tú
Me honras cubriendo tu cara! Por tu vida! Cuando
tú estés conMigo en la montaña
por cuarenta días y noches, sin comida ni
bebida, tendrás placer en el esplendor de
la Shejiná, así como está escrito:
'y Moshé no sabía que su cara irradiaba'
(Shemot 34). Pero Nadav y Avihú descubrieron
sus rostros y llenaron sus ojos con el esplendor
de la Shejiná, como está escrito:
'Y a los dignatarios de los hijos de Israel, Él
no tendió su mano; ellos vieron la visión
de D'os, pero comieron y bebieron' (Shemot 24:1,9-11).
Ellos no fueron castigados por lo que hicieron"
(Shemot Rabá 3:1).
El Midrash
dice que como resultado de su exaltada posición,
Nadav y Avihú usaron mal la oportunidad,
y en lugar de prosternarse, ellos vieron a la Divinidad
- por decirlo de alguna manera. No podemos dejar
de notar que Moshé, como resultado de haberse
cubierto la cara, se convirtió en un ser
angelical, sin necesidad de comida ni bebida. Nadav
y Avihú, por el otro lado, vieron a D'os
y comieron y bebieron. Extrañamente, su reacción
a la experiencia religiosa fue comer y beber. Aún
más, la siguiente vez que encontramos "comieron
y bebieron" es en el episodio del becerro de
oro! Se puede discutir que la fuente para el comportamiento
destructivo manifestado por el becerro de oro fue
reflejado en lo que se percibió del comportamiento
de Nadav y Avihú, en el Sinai.
¿Cómo
ellos pudieron permitirse beber otra vez en la celebración
de la inauguración, y luego ofrecer el "fuego
extraño"?
El Zohar
explica el significado del vino, revelando la motivación
de Nadav y Avihú:
"Rabí
Shimón dijo: Hay una alusión mística
en el versículo. Cuando Noaj comenzó
a investigar en el pecado de Adam, no por el propósito
de practicarlo, sino en función de entender
y así advertir al mundo sobre ello, él
pisó uvas para hacer una investigación
dentro del viñedo. Pero cuando él
investigó ese momento estaba 'embriagado
y desnudo' - él perdió su balance
(mental) y descubrió la brecha del mundo
que hasta ahora estaba cerrada… La misma explicación
se aplica al caso de los hijos de Aharón,
de los que aprendimos que estaban embriagados a
causa del vino (cuando pecaron). Entonces, ¿quién
les dió de tomar en ese lugar? Y es inconcebible
que ellos se embriagaron en ese momento! Pero en
realidad el vino que los embriagó fue el
mismo vino de Noaj, como está escrito: 'y
ellos ofrecieron un fuego extraño ante D'os'"
(Zohar Bereshit, sección 1, pag. 73b).
El vino
que fue tomado por Nadav y Avihú fue el vino
que tomó Noaj, y en verdad fue el vino que
tomaron Adam y Javá! Esta enseñanza
sigue la opinión de que el "Árbol
del Conocimiento" era una vid, y el pecado
de Adam y Javá era que estaban tomando de
ese vino prohibido.
"Y
el árbol del conocimiento del bien y del
mal: ¿cuál fue el árbol de
donde Adam y Javá pecaron? Rabí Meir
dijo: fue trigo,…Rabí Iehudá
Ben Rabí Ilai dijo: fue una vid, como está
escrito: 'sus uvas son uvas de descaro, ellas están
en racimos de amargura' (Deuteronomio 32:32), esos
racimos trajeron amargura al mundo. Rabí
Aba de Aco dijo: fue un etrog…" (Midrash
Rabá Génesis 25:7).
El "Leshem",
escrito por uno de los más grandes kabalistas
contemporáneos (el Rab Shelomó Eliashiv,
el abuelo del famoso posek Rab Shalom Iosef Eliashiv),
explica que Nadav y Avihú fueron dos líderes
religiosos muy grandes, y ellos querían traer
perdón por el pecado de Adam. Esta es la
razón por la cual ellos usaron las "uvas
de Adam"; ellos querían rectificar aquel
pecado. En el Sinai, en el momento de la revelación,
y ahora en este octavo día, Nadav y Avihú
intentaron alcanzar esta rectificación.
[Este
tema, de tratar de rectificar el pecado de Adam,
es uno de las ideas prevalecientes en la literatura
mística. Otros que hicieron el mismo valiente
intento fueron los cuatro sabios que entraron al
Pardés:
"Enseñaron
nuestros maestros: Cuatro entraron al huerto y ellos
son: Ben Azái y Ben Zomá, 'Ajer' y
Rabí Akivá… Ben Azái
observó y murió, sobre él esta
escrito: "Preciada a ojos de D'os es la muerte
de Sus piadosos". Ben Zomá miró
y enloqueció… Ajer 'cortó las
raíces' y Rabí Akivá salió
ileso" (Jaguigá 14b).
De acuerdo
a Rashí, Ben Azai murió mirando a
la Shejiná. El Ari (Ialkut Torá Bereshit)
y el "Leshem" (Sefer Hadeá 2:4;
49:6) explican todo el acontecimiento del Pardés
como un intento de rectificar el pecado de Adam.
Es por eso que el Pardés - Paraíso
- está identificado con el "Edén".
Hay numerosos paralelos entre Ben Azai y Nadav y
Avihú, un tema que espero desarrollar en
otra oportunidad].
Esta
última explicación nos permite ver
a Nadav y Avihú de una manera diferente.
Más que pecadores egoístas, ellos
eran grandes espiritualistas tratando de corregir
el mundo. Reconsideremos sus acciones en el día
de la inauguración del Mishkán. En
ese día, el octavo día - que representa
lo metafísico - su padre es llamado para
ofrecer un becerro y así traer el perdón
por el pecado del becerro de oro. El pueblo ofreció
un cabrito y trajo el perdón por el pecado
de la venta de Iosef. Quizás el único
principal pecado que quedaba por rectificar fue
el pecado de Adam y Javá en el Jardín
del Edén. Si eso podía ser logrado,
un nuevo y puro mundo comenzaría.
Adam
tomó y se ocultó de D'os:
"Escucharon
la Voz de D'os que iba por el jardín al viento
del día, y se escondió el hombre y
su mujer por causa de D'os, entre los árboles
del jardín" (Bereshit 3:8).
Nadav
y Avihú, por el otro lado, bebieron después
de ver la Gloria de D'os. Cuando, en la inauguración
del Mishkán, el fuego bajó y llenó
el área, las personas ocultaron su rostro.
Nadav y Avihú sintieron que esta generación
necesitaba un nuevo enfoque, un enfoque que tendría
que haber sido adoptado en el Jardín: en
lugar de ocultarse de D'os, ellos enfrentaron a
D'os, como mostrando que ellos estaban verdaderamente
preparados para aceptar las revelaciones y enseñanzas
de D'os sin retraerse.
Ellos
ofrecieron a D'os nuevamente el fuego, pero D'os
los tomó a ellos también. Entonces,
esto puede unificar la mayoría de las opiniones
respecto de su pecado: ellos vieron una nueva dirección
para esta generación, a la cual ellos se
referían en su especulación sobre
la conducción del pueblo. Ellos estaban inspirados
por el sentimiento de una misión histórica
que llevaría al mundo en una nueva dirección,
y es por eso que ellos no tuvieron tiempo o energía
para cuidar de esposas e hijos.
El Midrash
Tanjumá enseña:
"En
cuatro lugares está recordada la muerte de
los hijos de Aharón y en cada lugar su pecado
es mencionado, para enseñarte que ese fue
su único pecado" (Tanjumá Ajaré
Mot 6:6).
Este
Midrash apoya la opinión de que no eran pecadores
egocéntricos. Ellos cometieron sólo
un pecado. Este enfoque nos permite entender el
mandamiento de Moshé a Aharón inmediatamente
después de su muerte:
"Le
dijo Moshé a Aharón: Eso es lo que
había hablado D'os diciendo: A través
de los cercanos a Mí seré santificado
y delante de todo el pueblo seré honrado.
Y se calló Aharón" (10:3).
Moshé
describió a Nadav y Avihú como aquellos
que están cerca de D'os. En el entendimiento
de Rashí, la referencia es a aquellos que
estaban más cerca de D'os. Las palabras de
Moshé después de la muerte de ellos
están basadas en un versículo de Shemot:
"Y
me reuniré allí con los hijos de Israel,
y se santificará mediante Mi honor"
(Shemot 29:43).
Hay una
tradición de que el texto debe leerse "santificados
por ellos que me honran", una referencia a
Nadav y Avihú. Moshé explica que él
sabía que la inauguración del Mishkán
iba a necesitar la muerte de una gran persona, o
de uno de los líderes. Moshé le dice
a Aharón que él había pensado
que o él o Aharón tendrían
que morir en el establecimiento del Mishkán
pero al final pasó que fueron Nadav y Avihú.
Moshé dijo a Aharón:
"Y
ahora yo veo que ellos eran más grandes que
tú o yo" (Rashí basado en el
Midrash).
Dos de
los líderes fueron tomados. Esto es lo que
el texto quiere decir cuando dice que ellos murieron
"delante D'os".
El entendimiento
de que Nadav y Avihú estaban intentando alcanzar
una grandeza religiosa, nos permite entender otras
tradiciones místicas. Tiempo más tarde
enfrente del Mishkán una terrible escena
ocurrió:
"Y
he aquí que un hombre de los hijos de Israel
vino, y acercó hacia sus hermanos a la midianita,
a los ojos de Moshé y a los ojos de toda
la congregación de los hijos de Israel, y
ellos estaban llorando a la entrada de la Tienda
de Reunión. Vió Pinjás hijo
de Elazar hijo de Aharón el sacerdote, y
se levantó de en medio de la congregación,
y tomó una espada en su mano. Y fue detrás
del hombre de Israel a la tienda e hirió
a los dos, al hombre de Israel y a la mujer, en
su estómago, y se detuvo la epidemia de los
hijos de Israel" (Bamidvar 25:6-8).
Pinjás
actuó heroicamente en función de prevenir
más profanación. ¿De dónde
es que Pinjás tomó esta fuerza espiritual?
"'Y
Elazar, el hijo de Aharón, tomó para
él una de las hijas de Putiel como esposa;
y ella tuvo a Pinjás: estos son los líderes
de los levitas de acuerdo a sus familias'. ¿Por
qué dice 'estos son los líderes…'
cuando el único que se menciona es Pinjás?
Laverdad es que a causa de que él salvó
miles de Israel de la plaga, al haber hecho expiación
por los hijos de Israel y sus jefes, ellos están
incluidos en él y al hablar de él
se refiere a "ellos". Esta expresión
también sugiere que él, en su propia
persona, compensó por la pérdida de
los líderes de los levitas (Nadav y Avihú):
ellos pecaron y fueron quemados, pero sus almas
encontraron su tranquilidad en Pinjás. Ellos
separaron la señal del Pacto de su lugar,
y él vino y la unió otra vez. Es por
eso que la heredad y el espíritu de ellos
fue dado a él" (Zohar Shemot Sección
2 pag. 26b).
Nadav
y Avihú murieron en la proximidad de D'os;
en el Mishkán. Sus almas estaban casi completas.
Hay una enseñanza mística conocida
como "Sod Haibur", el fenómeno
de un alma entrando en otro cuerpo en función
de alcanzar un gran acto. El Zohar explica:
"Cuando
Rabí Shimón estaba estudiando esta
sección, su hijo Rabí Elazar, vino
y le preguntó: '¿Cuál es la
relación de Nadav y Avihú con Pinjás?
Si Pinjás no hubiese nacido antes de que
ellos murieron y después vino al mundo y
tomó su lugar, yo podría entender,
pero él estaba en vida en ese momento, y
su alma estaba ya en su lugar!'. Él respondió:
'Hijo mío, hay un gran misterio aquí.
Cuando ellos dejaron el mundo ellos no fueron refugiados
debajo de las alas de D'os, porque ellos no tenían
hijos, y es por eso que no eran aptos para ser Cohanim
Guedolim. Ahora cuando Pinjás se levantó
en contra de los adúlteros, cuando él
vió a todas las personas de la tribu de Shimón
reuniéndose alrededor de él, su alma
salió de él, y entonces dos almas
que estaban volando desnudas se juntaron y se hicieron
una, y así unidas, entraron en él
(en Pinjás), y así él tomó
el lugar de Nadav y Avihú para ser Cohen
Gadol, y es por eso que está escrito: 'Pinjás
hijo de Elazar, (Pinjás) hijo [de Aharón
Hacohén]'" (Zohar Bamidvar, sección
3, pag. 217a).
El Zohar
enseña que Nadav y Avihú entraron
en el cuerpo de Pinjás cuando él enfrentó
a Zimrí (Bamidvar 25). ¿Cuál
es la implicación de esta enseñanza?
Nadav y Avihú pecaron al no tener hijos,
pero tenían la pureza y la inocencia necesarias
para detener la escena orgiástica que se
desplegaba enfrente de Pinjás dentro de la
sombra del Mishkán mismo.
Su alma
salió de él, y entonces dos almas
que estaban volando desnudas se juntaron y se hicieron
una, y así unidas, entraron en él
(en Pinjás), y así él tomó
el lugar de Nadav y Avihú para ser Cohen
Gadol…
Estas
almas "desnudas" y puras se unieron a
Pinjás y le dieron el poder para eliminar
el obstáculo espiritual que estaba enfrente
de él.
Nosotros
vimos antes que una de las razones que se dan para
explicar su muerte fue el haber actuado sin consultar
con Moshé. Pinjás, por otro lado,
consultó con Moshé:
"Y
Moshé dijo a los jueces de Israel: 'maten
a todo hombre de sus hombres que se unieron a Baal
Peor. La tribu de Shimón fue hacia Zimrí
Ben Salú y le dijo: '¿He aquí,
castigo capital ha sido declarado, y aún
así te sientas en silencio [inactivo]?'.
¿Qué es lo que él hizo? Él
se levantó y juntó a 24 000 israelitas
y fue a Cozbí, y le dijo: 'ríndete
ante mí'. Ella respondió: 'yo soy
la hija del rey, y mi padre me ordenó: Tú
debes dirigirte sólo al hombre más
grande'. 'Yo también' - él respondió
- soy el príncipe de una tribu; más
aún, mi tribu es más grande que la
de él [Moshé], porque la mía
es la segunda en orden de nacimiento y la de él
es la tercera'. Él luego la agarró
de su pelo y la llevó ante Moshé.
'Hijo de Amram' - exclamó él - '¿esta
mujer está permitida o prohibida? Y si dirás
'ella está prohibida', ¿quién
te permitió a ti la hija de Itró?'.
En ese momento Moshé se olvidó de
la halajá [respecto de intimidad con una
mujer no judía], y todo el pueblo irrumpió
en llanto; es por eso que está escrito: 'y
ellos lloraban ante la puerta del Ohel Moed (Tienda
de Reunión)'. Y también está
escrito: 'Y Pinjás, el hijo de Elazar, hijo
de Aharón el cohén, vió esto'.
Ahora, ¿qué es lo que él vió?
- Rab dijo: Él vió lo que pasaba y
recordó la halajá, y dijo a él:
'Oh, tío abuelo! ¿No nos has enseñado
esto cuando descendiste del Monte Sinai: el que
cohabita con una mujer no judía es castigado
por los celosos?'. Él respondió: El
que lee la carta, que sea el agente [para llevar
a cabo sus instrucciones]' (Sanhedrín 82a).
Pinjás
seguramente pudo haber discutido que Moshé
se había olvidado la halajá, y su
rol como líder no era ya apropiado. Sin embargo,
Pinjás hizo lo opuesto; respetuosamente le
preguntó a Moshé la correcta ley.
Esto sirve como una rectificación de Nadav
y Avihú quienes actuaron sin buscar aprobación.
La identificación
entre Pinjás y Nadav y Avihú nos permite
entender una última identificación:
se nos enseña que Pinjás es Eliahu;
ambos comparten un alma en común (Zohar Shemot
190a, Pirke Derabí Eliezer cap. 46). El Arizal
(Shaar Hapesukim Salmos 118) aplica esta conexión
para enseñar que cuando decimos ANA HASHEM
HOSHÍA NA (por favor D'os sálvanos),
el término ANA (por favor) representa la
sigla conformada por las iniciales de tres nombres
A- Eliahu, N - Nadav, A - Avihú.
Cuando
analizamos el comportamiento de Eliahu encontramos
algunos paralelos interesantes con Nadav y Avihú.
Indiscutiblemente, el más famoso episodio
en la vida de Eliahu fue la confrontación
con los falsos profetas en el monte Carmel.
"Y
fue que a la hora de la ofrenda se acercó
Eliahu el profeta y dijo: D'os, El D'os de Abraham
de Itzjak y de Israel, hoy se sabrá que Tú
eres el D'os de Israel y yo soy Tu servidor, y por
Tu palabra he hecho todas estas cosas. Contéstame
D'os contéstame y así sabrá
este pueblo que Tú eres D'os y que has hecho
retroceder su corazón. Descendió un
fuego de D'os y consumió al holocausto…
Y le dijo Eliahu a Ajav: ve come y bebe pues se
escuchará el sonido de la lluvia" (Melajim
I 18:36-38,41).
Eliahu
trajo una ofrenda afuera del Templo, verdaderamente
una "ofrenda extraña", y aún
así el fuego bajó del cielo indicando
la victoria de Eliahu. El paralelo con Nadav y Avihú
y el fuego descendiendo de los cielos es fascinante,
pero incompleto: D'os Mismo había pedido
la ofrenda "extraña" de Eliahu.
Inmediatamente después de que el fuego descendió
sobre la ofrenda de Eliahu, las masas gritaron:
D'os es el Señor, D'os es el Señor!
… Y Eliahu dijo a Ajav "Levántate,
come y bebe". Más tarde Eliahu ascendió
a los cielos con fuego, en una carroza de fuego
llevada por caballos de fuego:
"Y
fue que cuando D'os hizo ascender a Eliahu a través
de una tormenta a los cielos, que fueron Eliahu
y Elishá desde el Guilgal… y fue que
una carroza de fuego y caballos de fuego separaron
entre ellos y ascendió Eliahu a través
de la tormenta a los cielos" (Melajim II 2:1,11).
En la
tradición judía, Eliahu se convirtió
en un ángel, y visita nuestras casas cada
Pesaj. Cuando él viene y toma un poco de
vino, nos recuerda que la redención vendrá
aún, y en función de ser redimidos
debemos ser perdonados por el pecado de Adam y Javá,
de tomar vino de la fruta prohibida. Entonces él
nos recuerda de la enseñanza de Nadav y Avihú.
El plan original de D'os fue hacer una sociedad
con el hombre en la creación. Cuando Adam
se embriagó, sus capacidades creativas se
debilitaron. Nadav y Avihú no sólo
buscaron expiar por ese pecado, sino también
restablecer esa sociedad. Ellos esperaban volver
el reloj atrás hasta el momento anterior
al pecado de Adam, activamente comprometiéndose
con D'os y reclamando la posición de poder
y creatividad humana. Esta fue la posición
de Pinjás al "defender" a D'os.
Él fue activo, independiente, y un socio
de la Voluntad de D'os. Finalmente, en el Monte
Carmel, Eliahu alcanzó la sociedad más
perfecta con D'os y Su Voluntad, y al concluir con
su misión, la misión de Nadav, Avihú
y Pinjás, ascendió completo al Cielo.
Allí Eliahu espera, y ocasionalmente viene
y visita el mundo. Su visita final está descripta
en el último versículo de los Profetas:
"He
aquí que Yo enviaré a Eliahu el profeta
antes de que venga el día de D'os grande
y terrible. Y retornará el corazón
de los padres sobre los hijos y el corazón
de los hijos sobre sus padres…" (Malají
3:23:24).
