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Shabat Shalom


Parashat Shoftim - Ohr Somayach



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Resumen de la Parasha'

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Moshe' le dice a los Hijos de Israel que elijan jueces y polici'as en sus ciudades. Sobornar esta' prohi'bido , au'n con la suma ma's pequen~a. Los a'rboles no debera'n ser plantados cerca del Altar de D­os, como haci'an los ido'latras. Son detallados defectos y otros puntos de descalificacio'n en los animales designados para hacer sacrificios.

El Gran Sanhedri'n toma decisiones obligatorias en nuevos casos, basado en el criterio de la Tora'. Au'n un estudioso muy capacitado que se niega a aceptar las decisiones del Sanhedri'n merece la pena de muerte. Un Rey Judi'o puede tener posesiones y si'mbolos de poder que corresponden al honor de su puesto, pero no para acrecentar su auto-estima. El tiene que escribir dos rollos de Tora' para si' mismo; uno para que siempre este' con e'l para que no se haga arrogante. Los Cohanin y Levii'm no heredan tierra en Israel, sino que son mantenidos por medio de las ofrendas y diezmos de los Hijos de Israel. Todo tipo de adivinaciones, incluyendo astrologi'a y sesiones de espiritismo, son prohibidos. D­os le promete al Pueblo Judi'o que le enviara' profetas para que los gui'e, y Moshe' explica como se distingue a un verdadero profeta de uno falso. Son creadas ciudades de refugio para uno que mata accidentalmente, y se convierte en refugiado de la venganza de la familia del fallecido. Sin embargo, a uno que mata con intencio'n, si la corte lo sentencia a muerte, es ejecutado.

Se le advierte a los Hijos de Israel no moverse de sus li'mites para incrementar su propiedad.

A dos testigos que conspiran para provocar un dan~o a alguien, se los castigara' con el mismo castigo que trataron de causarle a la parte inocente. A un Cohen se lo unge cuando Israel va a la guerra para que el pueblo incremente su confianza en D­os. Entre los que esta'n descalificados para ir a la guerra se encuentran cualquiera que haya construi'do una nueva casa y no haya vivido en ella au'n, o quien es miedoso o temeroso de corazo'n. Se le debe dar la oportunidad de hacer la paz a los enemigos , pero si ellos se niegan, se debe matar a todos los hombres. Los a'rboles frutales son conservados y no cortados innecesariamente durante el sitio. Si se encuentra un cuerpo entre ciudades, los sabios de la ciudad ma's cercana deben hacer expiacio'n por una posible negligencia.

 


Comentario a la Parasha'

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"Aquel que golpee a su companero sin saberlo... el debera huir a una de estas ciudades (de refugio) y vivir." (19:4,6)

Si una persona mato' accidentalmente a otra, la Tora le provee de una ciudad donde puede ir a refugiarse. Ahi' tendra que estar hasta el fallecimiento del Cohen Gadol. Sin embargo si el fugitivo sali'a antes de la muerte del Cohen Gadol, se arriesgaba a ser asesinado por el vengador de la persona que mato'.

Bien pudiera ser que el Cohen Gadol sea un hombre joven, y de ese modo el fugitivo hubiera tenido que estar resguardado por muchos an~os sin poder regresar a su casa. Por ende este fugitivo tiene un interes en la muerte prematura del Cohen Gadol.

Para evitar que este fugitivo rece por la muerte del Cohen Gadol, la madre del Cohen le enviaba al fugitivo regalos pequen~os de modo que no rece para que muera su hijo.

¿Pero co'mo puede un simple regalo como un paquete de galletas competir con el deseo de regresar a su casa y su familia? ¿Acaso podia pensar la madre del Cohen que este soborno gastrono'mico podia enfrentarse a la melancoli'a del fugitivo de regresar a su hogar?

Vemos de aqui una poderosa idea: si queremos que nuestros rezos sean contestados debemos rezar con todas las "onzas" de nuestra conviccio'n. Al rezar, 99% no es suficiente. Solo un paquete de galletas es todo lo que se necesitaba para opacar el rezo del fugitivo, y asegurar una saludable y larga vida al Cohen Gadol...

 

(Escuchado de Efraim Hodes en su vort, a nombre de Rabbi Eisenblatt.)

 


"...el (rey) debera' escribir para si mismo dos copias de esta Tora en un libro... Debera' estar con el y debera leer de el todos los dias de su vida, asi aprendera' a temer a Hashem, su D­os..." (17:18,19)

Durante la amida -el rezo parado- la persona se prosterna cuatro veces. Sin embargo el Cohen Gadol (gran sacerdote) tiene que prosternarse al final de cada beraja -19 veces. ¡Y un rey judio tiene que prosternarse al principio y al final de todas y cada una de las berajot -38 veces!

Otra opinio'n sostiene que el Cohen Gadol tiene que prosternarse al principio y al final de cada beraja, mientras que el rey se prosterna al principio del rezo, y permanece prosternado durante el rezo entero.

Mientras mas grande es la persona, mas debe hacerse humilde ante Hashem puesto que Hashem le ha provisto de esa grandeza. Tambie'n mientras mas grande sea la persona mas grande es la tentacio'n de pensar que su grandeza es producto de su propio esfuerzo.

Por esta razo'n el rey tiene dos sifrei Tora, uno de los cuales debe tener consigo todo el tiempo. El necesita un recordatorio constante de que e'l es el sirviente de La Ley, un sirviente del Todopoderoso, y todo su poder y estatus le es dado para servir a Hashem.

 

(Talmud Berajot 34, Rashi, escuchado de Rabbi Yehoshua Bertram.)

 


"Y tu vendra's a los sacerdotes, los Leviim, y el juez que sera' en esos di'as." (17:9)

Rabbi Yehuda HaNasi era extremadamente sensitivo al olor del ajo y no podi'a tolerarlo. Una vez estaba ensen~ando a un grupo de estudiantes. Hizo una pausa, a su nariz llego un olor a ajo... "Podri'a el estudiante que comio' ajo abandonar el salo'n?" pregunto'. No solo uno, sino varios estudiantes dejaron el cuarto. Rabbi Jiya era uno de ellos.

Al dia siguiente Rabbi Shimo'n (el hijo de Rabbi Yehuda) le recrimino' a Rabbi Jiya su falta de consideracio'n al comer ajo antes de atender la leccio'n. Rabbi Jiya le contesto' "Yo no comi' nada de ajo. La razo'n por la que sali' del cuarto era para que el que lo hizo no se sintiera avergonzado al revelar su identidad."

¿De donde aprendio' Rabbi Jiya la necesidad de esta sensitividad por los sentimientos de los demas? El Talmud nos ensena que Rabbi Jiya aprendio' esta conducta al ver a Rabbi Meir conducirse de una manera similar. ¿Y de quie'n lo aprendio' Rabbi Meir? De Shmuel HaKatan. ¿Y Shmuel? De Sjania en el libro de Ezra. Y Sjania lo aprendio' de Yehoshua, quien lo aprendio' de Moshe Rabenu.

¿Por que el Talmud no salto todas esas generaciones y fue al grano? Por que no dijo simplemente "Rabbi Jiya aprendio' su sensitividad y comportamiento noble de Moshe Rabenu?"

Estamos parados al final de una cadena ininterrumpida de generaciones. Una cadena de generaciones que retrocede hasta Moshe Rabenu y el momento de contacto supremo con Hashem en Sinai. Pero nuestro contacto con ese momento son los grandes sabios de nuestra propia generacio'n. No hay eslabones perdidos en la cadena de la Tora. Cada rebbe es un talmid de su rebbe.

Cuando buscamos sabiduri'a y direccio'n, no necesitamos buscar mas alla de nuestros propios eslabones vivientes que nos unen con el pasado.

 

(Basado en Rabbi Jaim Shmulevitz zt"l.)

 


Haftara'

Isaiah 51:12 - 52:12

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A trave's de la larga noche de exilio, lo que sostiene al Pueblo Judi'o es solamente la promesa de que Hashem algu'n di'a nos redimira' y nos traera' consolacio'n por todas las tragedias que nos han sucedido. Sabemos que Hashem esta' cerca, y au'n cuando la oscuridad amenaza con embargarnos, tomamos fuerza de las palabras del profeta, "Soy Yo, Soy Yo, Quien te reconforta..."

 


Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a trave's de las generaciones.

Baruj Kel Elyon
"Bendito Es D­Os..."

 

Aquel que observe el Shabat encontrara' el favor de Hashem como una ofrenda de alimento...
Hashomer Shabat haben im habat lakel yeratzu kemina al majbat

El que cuida Shabat es comparado al que ofrece un minja -ofrenda de alimento- en el altar del Bet HaMikdash. Nuestros sabios (Menajot 104b) explican que la Tora usa el termino "nefesh" (vida) para describir al que voluntariamente ofrece un minja, porque es el hombre pobre, sin los medios para ofrecer un sacrificio de animal o de ave, el que usulamente ofrece un minja. Es como si Hashem declara que el considera dicho ofrecimiento humilde como si el hombre pobre estuviera ofreciendo su vida misma. La observacio'n del Shabat puede ser tambien vista como una forma de sacrificio, ya que el que cuida Shabat pierde la oportuindad de enriquecer su fortuna al no enfrascarse en quehaceres mundanos. Aunque el sacrificio del hombre pobre es considerablemente menor al del hombre prospero, es considerado por Hashem como si hubiera dado su propia vida por el honor del Dia de Descanso.




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