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Shabat Shalom


Parashat Vaiera-2 - Ohr Somayach



"Y vio y he aquí  que tres hombres estaban parados ante e Él" (18:2)

Los tres "hombres" que estaban parados ante Abraham eran mensajeros espirituales incorpóreos (ángeles). Rashi nos dice que un ángel vino para anunciarle a Sara que habría de concebir y dar a luz dentro de aquel año; otro era para derribar a Sodoma y destruirla; y el tercero era para curar a Abraham después de su brit milá.

¿Por qué no vino un solo ángel que hiciera las tres cosas?

Rashi nos dice que la razón  por la cual vinieron tres ángeles es que un ángel no puede realizar dos funciones. Sin embargo, en el renglón que sigue, Rashi también nos dice que después de curar a Abraham, el ángel Rafael...fue a rescatar a Lot de Sodoma!

Si un ángel no puede cumplir dos funciones, ¿por qué no se envió un segundo ángel para que rescatara a Lot?

A fin de responder a este enigma, primero debemos entender por qué L Lot fue rescatado de Sodoma:


EL LINAJE DEL REY DAVID:

El descendiente más importante de Lot fue el Rey David, pero la validez misma del Rey David como rey del pueblo fue cuestionada precisamente por ser el descendiente de Ruth la moabita.

Los moabitas eran descendientes de Lot. Ellos sabían que el pueblo judío descendía de Abraham. Y aun así, cuando ocurrió el Éxodo de Egipto no recibieron al pueblo judío con pan y agua. Esa conducta era una señal más de su falta de gratitud crónica, y es por eso que se les prohibió casarse con el pueblo judío.

Sin embargo, con el tiempo se dejó en claro que únicamente los varones moabitas no podían casarse con Israel. Las mujeres sí podían ingresar a nuestras filas. Y el motivo es que "toda la honra de la hija del rey es interna", vale decir, que únicamente los hombres deben ir a recibir a los transeúntes, pero las mujeres, las "hijas del rey", no están obligadas a hacer lo mismo. Por eso, Ruth y sus descendientes, entre ellos el Rey David, fueron considerados libres del defecto de falta de agradecimiento, y por eso David podía transformarse en Rey de Israel.


"Le he amado (a Avraham) porque el manda a sus hijos y a su casa, a que como e Ll, guarden el camino de Hashem..."(18:19)

Nuestros sabios nos prometen que si alguien es un "Sabio de la Torah" y también su hijo y su nieto lo son, entonces la Torah, tal como un huésped que siempre se hospeda en el mismo hotel, no dejará jamás a esa familia.

Si tenemos esta promesa, ¿por qué, nos dice un gran Rabino de la previa generación, hay tantos judíos que han perdido su conexión con la Torah?

Nuestros antepasados, Avraham, Yitzjak y Yaakov, fueron los más grandes de la Torah, o sea que tendría que ser que la Torah no dejara nunca a sus descendientes.

El Rabino contesta con una de sus propias experiencias: Una vez, estaba viajando vendiendo uno de mis libros, llegué a una ciudad a la que conocía bien y llamé a la puerta del hostal donde siempre acostumbro a quedarme, nadie me abrió la puerta, o sea que me fui L a buscar otro lugar donde hospedarme.

La Torah te contaría la misma historia...llaga a casas y exclama "¡abridme la puerta, dejadme entrar!" Pero viendo que nadie responde y que nadie abre la puerta para que entre, se va a buscar otro sitio donde hospedarse.

(Adaptado del Jofetz Jaim)


(Avraham dijo) "¿Tal vez haya 50 tzadikim entre las gentes de esta ciudad, y tú los destruirías y no perdonarías...?"(18:24)

Unos jóvenes estaban contando con gran detalle como habían pasado Yom Kippur yendo de bar en bar;

“Si...chico, fue de maravilla, ¡nos lo pasamos bomba!

¿David también estaba con vosotros?...

No, no David, ¡David es un Tzadik!

Aparentemente, en ciertos círculos uno puede ser un Tzadik sin demasiado esfuerzo.

Avraham Avinu sabía que no había Tzadikim en Sodoma, así que suplicó a D-os que salvara la ciudad a causa de los Tzadikim que hay "entre la gente" o sea comparados con los demás son Tzadikim! Como la gente los ve como Tzadikim no podrían entender porque Hashem quería destruirlos y si así lo hubiera hecho seria una profanación del nombre de D-os. Pero en Sodoma ni siquiera hubo ese tipo de Tzadikim.

(Adaptado de Rabbi Zalman Sorotzkin)


"Y Avraham nombró el lugar Hashem Yire (D-os verá)..." (22-14)

Yerushalaim es magnífico, todo el mundo reconoce su belleza natural, pero también es al centro espiritual del Mundo, y para el judío es su esencia.

El nombre Yerushalaim, es una combinación de "Yireh" (Hashem verá) que es el nombre que Avraham le da en este verso, y "Shalem" (entero) que es como le llamó Malki-Tzedek en la Parashá anterior. Cronológicamente "Shalem" precede a "Yireh" o sea que tendría que haberse llamado Shalim-Yeru, pero la esencia de Yerushalaim es espiritual porque... "Los ojos de Hashem...están siempre sobre ella" y su belleza física "Shalem" es secundaria. Así el Yeru es antes del Shalaim.

(Adaptado de Rabbi Meir Shapiro) 

EN EL CIELO Y EN LA TIERRA

El tribunal celestial se guía por el tribunal terrenal. Lo que ocurre en este mundo determina la halará en los mundos superiores.

Cuando los tres ángeles fueron enviados con Abraham, todavía no había tenido lugar un diálogo crucial, que habría de afectar toda la historia del pueblo judío: cuando los ángeles fueron con Abraham, dijeron: "¿Dónde está Sara, tu mujer?", a lo que Abraham respondió: "Hela en la tienda". Rashi comenta en el hecho de que Sara estaba en la tienda: "Era recatada y recluida".

Recién en el momento en que Abraham dijo "Hela en la tienda", se estableció en forma halájica que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.

Ahora podemos entender por qué se enviaron solamente tres ángeles: en el momento en que los ángeles fueron enviados, todavía no estaba claro si Lot tendría el mérito de salvarse de la hecatombe de Sodoma. Pues el mérito de Lot es que sería el progenitor de Ruth y de David. Sin embargo, David fue validado únicamente gracias al principio de que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.

Por eso, recién cuando Abraham respondió: "Hela en la tienda", quedó aclarada la halajá de que las mujeres moabitas tenían permitido casarse con los judíos, y por eso hizo falta que el ángel salvara a Lot, progenitor del Rey David.

(Jidushei Ha Rimá en Maian shel Torá)


"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él. Lo percibió, y fue corriendo hacia ellos desde la entrada de la tienda..." (18:2)

¿Quiénes eran esos tres hombres?

En un nivel místico, Abraham percibió que no eran otros que él mismo, su hijo Itzjak y su nieto Yaakov.

Abraham representa la benevolencia y la compasión, rajmanut. En ese momento, Abraham estaba convaleciendo del brit mila  que había practicado tres días antes: y sobre el enfermo desciende la compasión.

A pesar de su dolor, fue corriendo a recibir a sus hospedes. Esa característica de auto dominación, gevurá, Abraham se la transmitió a su hijo Itzjak.

Y dondequiera que hallemos estas características de Abraham e Itzjak, también hallaremos su síntesis, Yaakov, para completar a los tres.

(Kedushat Levi)


"Y Sara vio que el hijo de Hagar jugaba" (21:9)

Juego de niños... Juegos inocentes. Pero la infancia es la cuna de la personalidad que ha de desarrollarse. Las lecciones que se aprenden jugando al "Lego" son de por vida.

Abraham vio que el futuro carácter de Itzjak se hallaba en peligro, meramente al ver que jugaba con su hermano Ishmael.

Y si bien Abraham era un pilar de benevolencia, cuando advirtió la amenaza a su hijo, expulsó a Ishmael y a Hagar al desierto, sin más que un poco de pan y agua.

Puede ser "un juego solamente", pero jugar con malas compañías es como jugar con fuego.

(Basado en Reb Mijael Treblow) 

 

TINTA NEGRO PERMANENTE

"D-os oyó el grito del joven, y un ángel de D-os llamó a Hagar desde el cielo y le dijo: "¿Qué es lo que te perturba, Hagar? No temas, pues D-os ha oído el grito del joven en su estado actual (lit. como era allí)" (21:20)

La Torá se adentra en la profundidad psicológica del Hombre. En la Parashá de esta semana, Abraham expulsa a Hagar y a su hijo Ishmael. Abraham les proporciona todo lo que necesitan, pero se pierden en el camino, Ishmael se enferma, y se quedan sin agua. Están a punto de morir de sed en el desierto e Ishmael Le reza a D-os para que los salve.

La Torá dice que a pesar del hecho de que, en el futuro, los descendientes de Ishmael asesinarían judíos, no obstante, D-os lo juzgó "como era allí". En ese momento, Ishmael era merecedor de ser salvado, y fue juzgado únicamente según su mérito en ese momento.

Una contradicción fascinante surge entre esta idea y otro concepto de la Torá: en la parashat Ki Tetzé, la Torá nos enseña con respecto al "hijo díscolo y rebelde", que es el muchacho que muestra señales específicas de una incipiente degeneración moral. Lo condenan a muerte, no a causa de su conducta presente, sino porque inevitablemente terminará robando y asesinando a fin de satisfacer sus apetitos. La Torá manda que se lo ejecute antes de que llegue a su futura depravidad.

Entonces surge la pregunta: ¿por qué Ishmael no fue juzgado del mismo modo que el hijo díscolo y rebelde? ¿Por qué no fue juzgado de acuerdo con su malvada descendencia, y condenado en forma inmediata? ¿Por qué fue juzgado "como era allí"?

Trataremos de responder este enigma con otro concepto de la Torá. El rollo de la Torá debe estar escrito con tinta negra en un pergamino. Si la tinta es de otro color, el rollo es inválido.

¿Y qué ocurre si es una clase especial de tinta que al escribir es negra y después se vuelve roja? ¿Está permitido leer en público de ese rollo mientras la tinta es negra? Después de todo, en ese momento la tinta tiene exactamente el mismo aspecto que la tinta negro permanente.

La respuesta es que el rollo de Torá que está escrito con tinta que ha de cambiar de color es inválido inclusive mientras la tinta sigue siendo negra como la noche.

Con este concepto en mente podemos ofrecer una respuesta a nuestra contradicción:

El hijo díscolo y rebelde es como la tinta negra que luego se tornará roja. Es como tinta roja que se disfraza de negro: su verdadera naturaleza todavía no se ha vuelto visible, pero esa es la persona que es ahora. No es que un día va a convertirse en un ladrón. Es que ahora ya es un ladrón, solamente que no lo vemos. Por eso la Torá lo juzga de acuerdo con su comportamiento futuro.

Sin embargo, los descendientes de Ishmael no representan la esencia de Ishmael en el momento en el que Le rezó a Hashem mientras se moría de sed. En ese momento, Ishmael era todavía un justo, y por eso se salvó.

Tal vez ésa sea una de las razones por las que en Rosh Hashaná se lee en la sinagoga esta sección de la parashá de esta semana, referente a Ishmael.

En Rosh Hashaná el Pueblo Judío aguarda el veredicto de la justicia cósmica. De nuestras pasadas malas acciones, es de esperar que nos hayamos arrepentido. En lo que al futuro respecta, nos hemos comprometido muy seriamente a no repetir nuestros errores pasados. Sin embargo, por más sincera que sea nuestra intención, Hashem sabe que hemos de caer nuevamente.

¿Cómo podemos esperar el perdón?

En su esencia, el Pueblo Judío es "kasher".

En su núcleo, el judío siempre quiere cumplir con la voluntad de Hashem. Nuestras transgresiones son externas a nuestra esencia. Son como barro que se nos pega desde afuera. Si en el futuro caemos nuevamente, eso no significa que seamos como el hijo díscolo y rebelde, revelando nuestro verdadero carácter. No. Nosotros Le decimos a Hashem: "En cierto sentido, somos como Ishmael. Ahora nuestro corazón siente verdadero arrepentimiento. Lo que pueda ocurrir en el futuro no forma parte de nuestra esencia. Nuestra esencia es como somos nosotros, aquí y ahora".

Rabí S. Y. Zevin

¿¿¿ Preguntas al Rabino ???

 

Guido Gendin de Argentina nos preguntó:
Estimado Rabino:


Desde ya muchas gracias por abrir este nuevo espacio en el cual podemos aclarar dudas e inquietudes. Mi nombre es Guido y quisiera saber: ¿Cuál es el origen del idioma hebreo? ¿Quién es el primer personaje de la Torá que habla en hebreo? Ya que tengo entendido que la primera vez que se habla de un hebreo es de Abraham.

Estimado Guido Gendin:
Nos alegra saber que nuestra publicación te sea de provecho y esperamos que siga siendo de ayuda.

Al respecto de tus preguntas:

El idioma hebreo es el primer idioma del mundo; es el idioma con el que habló Hashem a Adam HaRishón, y fue el único idioma hablado hasta el suceso de la Torre de Babel. A raíz de la conflagración de Babel en la que todos se unieron para llevar a cabo la misma meta,

Hashem puso fin a dicha demostración de rebelión con el simple hecho de crear los setenta lenguajes del mundo; así ya no hubo comunicación ni armonía entre uno y otro y el proyecto quedó en nada. Se esparcieron por toda la tierra toda la población de la época, agrupados según el idioma.

El nombre "hebreo" aparece por primera vez en relación a Abraham Avinu; viene de la palabra "ivrí" que quiere decir "el que está del otro lado" y esta denominación se le dio a Abraham Avinu porque él

fue el único que 'se paró al otro lado de de la corriente' del mundo.

En su época todos eran idólatras, todos. Abraham Avinu salió de la creencia popular y se dio cuenta de la verdad, y reveló al mundo nuevamente que hay Un solo Creador. Por cuanto que Abraham Avinu estaba sólo en este proyecto, se lo llamó el "ivrí" el que está del otro lado. Y siendo que el idioma que él hablaba era el "Lashón HaKodesh" -en ese entonces el idioma hebreo no tenía nombre- y Abraham Avinu se hizo conocer por todo el mundo, entonces el idioma que el "ivrí" hablaba se le llamó "hebreo".

Fuentes:

* Rashi, Jumash Bereshit

S. Jessel de Toronto, Ontario, nos escribe:
Estimado Rabino:
       Según la ley judía, ¿se puede viajar a 65 millas por hora en una zona de 55 millas por hora?

Estimado S. Jessel:
Le formulé tu pregunta a Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, quien dijo que está prohibido a causa del concepto de “Dina De Maljuta Dina”, “La ley civil es la halajá”, y señaló que hasta podría ser considerado una prohibición de la Torá.

Sin embargo, Rabí Scheinberg dijo que esto no depende de lo que aparece escrito en los códigos de tránsito, sino del modo en que se aplica la ley. Si las autoridades no son tan estrictas, por ejemplo en el caso en que no te van a hacer la boleta si viajas a 65 mph, entonces estaría halájicamente permitido viajar a esa velocidad, si bien él no promueve exceder el límite señalado. Pero si, por el contrario, son estrictos y te cobrarán multa, entonces está prohibido.

El piensa que las autoridades de los EEUU no son por lo general tan estrictas en un caso como el que mencionamos, y que, por lo tanto, estaría permitido. ¡Lo cual NO significa que si recibes una boleta por exceso de velocidad no deberás pagarla!

Esto me recuerda una persona que fue sorprendida viajando a 75 en una zona de 55. "Pero oficial, ya sé que iba a 75, lo que ocurre es que mi mujer está por dar a luz, y tengo que llevarla al hospital lo antes posible".

¿Pero si su mujer no está en el auto?, dijo el policía.

¡¡Pero!! ¡Qué cosa! Con tanto apuro, no me fijé que me estaba olvidando de algo...


Ed Halper del Dpto. de Filosofía de la Universidad de Georgia nos escribe:

La mujer de Potifar y el copero del Faraón se refieren a José como el "hebreo" (Bereshit 39:14 / 41:12). Y José se refiere a sí mismo como proveniente de la "tierra de los hebreos" (ídem 40:15). ¿Qué significa "hebreo"? ¿Que pertenece a la familia de Jacob? Por ese entonces, la familia de Jacob era relativamente pequeña, mientras que los cananeos constituían una nación establecida. ¿Cómo es posible que todo el territorio de Canaán fuera considerado la tierra de los hebreos con anterioridad al Éxodo y la conquista del país?

Estimado Ed Halper:

  El término "hebreo", ivrí, proviene de la palabra ever, que significa "del otro lado". La Torá emplea este término por primera vez al referirse a "Abraham el Ivrí". Y hay tres motivos:

Abraham era un extraño "del otro lado". Habiendo nacido al este de Canaán, en Ur Kasdim, Abraham había llegado del "otro lado" del Río Jordán. Además, Abraham se plantó "del otro lado", en oposición al mundo entero, que era pagano. Su reconocimiento del D-os Único, y su vehemente renuencia a aceptar la ideología "moderna" lo colocó en oposición al resto de la humanidad.

Por otra parte, Abraham era descendiente de Ever, quien era el bisnieto de Shem, hijo de Noé.

Rabí Samson Rafael Hirsch responde a tu pregunta: “Es de destacar que ya a esta altura el territorio es llamado "la tierra de los hebreos". La familia de Abraham debió haber sido considerada tan importante que la tierra en la que vivían era conocida como territorio suyo”.

Otra posibilidad: Nuestros Sabios afirman que cuando Noé dividió el mundo entre sus tres hijos, la tierra de Israel le correspondió a Shem. Más tarde, la conquistaron los cananeos, pero originariamente había sido habitada por los descendientes de Shem. De allí el término "eretz ha ivriim", la tierra de los hebreos, en alusión a Ever, el principal descendiente de Shem.

 Fuentes:

-Bereshit 14:13

-Rashi, Bereshit 12:6, basado en Torat Kohanim 20:19


El Acertijo de la Semana

Pregunta????: Hay dos objetos comestibles. El objeto #1 está prohibido cocinarlo y comerlo, y el objeto #2 está permitido cocinarlo y comerlo. Se los coloca juntos, y después de un rato, el objeto #1 está permitido cocinarlo y comerlo, y el objeto #2 está prohibido!

¿De qué objetos se trata?

Respuesta: Lawrence Myers envió la primera respuesta: la carne y la sal. La carne cruda está prohibida cocinarla y comerla a causa de la sangre que contiene, y la sal, obviamente que está permitida. Pero si las colocamos juntas, la sal extrae la sangre. Ahora la carne puede ser cocida y comida, mientras que la sal ha dejado de ser kasher.

 

Fuentes:

-Shulján Aruj, Yoré


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