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Shabat Shalom


Parashat Jaie Sara-2- Ohr Somayach



Preguntas al Rabino

Preguntas y Respuestas

Harlan de Jerusalén nos escribe:
Estimado Rabino:


Hace poco alguien me preguntó si me afeitaba con hoja de afeitar. Cuando le respondí afirmativamente, me dijo que la Torá dice que no está permitido, y que debo utilizar una afeitadora eléctrica o si no, dejar crecer la barba. Yo me sentí muy dolido por esto, y al mismo tiempo enojado de que un extraño se entrometiera en mis asuntos. Pero después me enteré de que, según la ley de la Torá, esa persona en realidad tenía la obligación de reprenderme. Me cuesta creer que la Torá le ordene a una persona que hiera los sentimientos del prójimo. ¿Hizo bien al "entrometerse"?

Estimado Harlan:
La Torá en Parashat Kedoshim dice:

"No deberás odiar a tu hermano en tu corazón; reprende a tu prójimo y no cargues con un pecado por culpa suya".

Maimónides y demás autoridades halájicas citan este versículo como la fuente del precepto positivo de reprender a la persona que ha transgredido una ley. Esto se aplica tanto a las leyes bíblicas como a las rabínicas. En tu caso, se trata de la violación de un precepto de la Torá, por lo que esta persona tenía la obligación de señalártelo.

Pero no termina ahí la cosa. Si bien hemos dicho que existe el precepto de reprender, también debemos entender que hay leyes que gobiernan el método de la reprimenda.

Maimóndes, en sus Códigos, dice que quien reprende debe hacerlo con la única y pura motivación de hacer volver a esa persona al sendero de la Torá. Si la transgresión fue hecha en privado, entonces la reprimenda también deberá hacerse en privado. Y deberá llevarse a cabo con sumo cuidado, con compasión y con honor. El objetivo no consiste en herir a la persona, o satisfacer algún perverso sentido del placer, sino más bien, ayudarlo a hacer lo correcto.

En síntesis, él hizo lo correcto, pero probablemente lo podría haber hecho de un modo mejor (Yo, personalmente, nunca reprendería a nadie que tuviera una hoja de afeitar abierta en la mano!!!).

Fuentes:
- Vaykrá 19:17
- Maimónides. El Libro de las Mitzvot, precepto positivo 205
- Sefer haJinuj, precepto positivo 239
- Avotot Ahavá, de Rabí Moshe Newman y Mordejai Becher, Sifrei Nof Publishers, Jerusalem p. 54,62
- Maimónides, Los códigos, El Libro del Conocimiento 6:7 

 

 

Nos escribe Peter Wilk:

Estimado Rabino:
       ¿Qué tiene de significativo la ciudad de Safed, y qué acontecimientos de importancia tuvieron lugar allí?

Estimado Peter Wilk:
En hebreo, el hombre Tzfat, “Safed”, se refiere a la palabra “vista”, tzuf: la cima de la montaña de Safed ofrece una vista de gran belleza y gran importancia estratégica.

A un nivel más profundo, se trata de una ciudad en la que se puede obtener una gran vista “panorámica” de la Torá. Rabí Abraham Azulai, el kabalista del siglo 17, escribe que su aire puro la predestinó como el mejor lugar de Israel (a excepción de Jerusalén) en el que uno puede adentrarse en las profundidades de la Torá.

Tal vez esto explique la gran cantidad de gigantes de la Torá que allí residieron: Rabí Yosef Karo (autor del Shulján Aruj), el Arízal, Rabí Israel Najara (autor de la canción de Shabat “Ka Ribón Olam”), Rabí Shlomo Alkabetz (autor de la plegaria del viernes a la noche “Lejá Dodí”) Shitá Mekubetzet, Rabí Jaim Vital, y otros.

Durante un lapso de 50 años en el siglo 16, los sabios de Safed reinstituyeron la “smijá”, la ordenación rabínica oficial que se inició con Moisés y desapareció tras el segundo Templo. Rabí Yosef Karo y Rabí Jaim Vital fueron algunos de los que recibieron “smijá”.

Además de su pasado, Safed tiene un ilustre futuro: según el Zohar, los muertos se levantarán y se reunirán en Safed, y allí el Mashíaj se revelará ante el mundo ¡y juntos marcharán hacia Jerusalén!

Fuentes:

-Safed, la Ciudad Mística, David Rossoff, p. 22-35.


Nos escribe Alden Maman:

¿A qué edad mi mujer y yo debemos empezar a fijarnos que nuestro hijo observe todas las leyes de kashrut? Ahora recién está por cumplir un año, y como comemos kasher, no nos sentimos bien al darle la mamadera de leche antes de ir a dormir, cuando acaba de terminar la cena, en la que comimos carne.

Estimado Alden Maman:

En general, el niño que ha llegado a la “edad de la educación”, entre los tres y los seis años, debe ser educado para observar las mitzvot que es capaz de comprender. Eso no significa que deba entender el significado filosófico de la mitzvá, sino que debe entender que es algo que está permitido o está prohibido hacer.

Como esto es algo que tu hijo de un año no entiende, le puedes dar una mamadera de leche después de que terminó de comer carne. Pero no se la deberías dar junto con la carne, al mismo tiempo, y también conviene limpiar la carne que le pueda haber quedado en la cara  antes de ofrecerle la leche.

Una vez que comprenda la mitzvá, deberá aguardar una hora antes de recibir leche. Cuando alcance la edad de seis años aproximadamente, deberá observar la costumbre de la familia, por ejemplo, seis horas, siempre y cuando goce de buena salud.

Esto  me recuerda un chiste: una mañana, al comer el desayuno, un niño de siete años que nunca en su vida había pronunciado una sola palabra, sorprendió a su madre diciéndole: “Se quemaron las tostadas”.

Con lágrimas de dicha en los ojos, la madre lo abrazó, y al recuperarse de tan grande emoción, le preguntó: “Pero ¿por qué nunca dijiste nada hasta ahora?”

“Hasta ahora no había habido ningún problema...”.

Fuentes:

-Los niños en la halajá, Rabí Simja Bunim Cohen, p. 35


 

El Acertijo de la Semana

Una vez, un grupo de gente encontró un Rollo de la Torá completo pero fuera de uso, y no sabían si era o no kasher. Si había sido escrito por un escriba autorizado y competente, sería kasher, pero si había sido escrito por una persona común, no sería kasher. Le plantearon esta pregunta al famoso Nodá BeYehudá, Rabí Yejezkel Landau, cuya ingeniosa respuesta fue simplemente: “Minhag Israel Torá Hijos de Israel” (que significa literalmente “la costumbre judía tiene el mismo status de la Torá”).

¿Qué quiso decir?

(Pista: existe  la costumbre judía muy difundida referente a la escritura de un rollo de Torá que podría indicar si el rollo fue encargado por una comunidad judía).

 




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