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Shabat Shalom


Parashat Trumá - Ohr Somayach



Resumen de la Parashá Trumá

D-os le ordena a Moshé que construya un Mishkán (Santuario) y le da todas las instrucciones detalladas. Se pide a los israelitas que contribuyan con metales preciosos y piedras, telas, pieles, aceite y especias. En el patio exterior del Mishkán hay un Altar para los sacrificios de holocausto y una jofaina para lavarse. El Tabernáculo está dividido en dos partes por medio de una cortina.

Unicamente los kohanim, descendientes de Aarón, tienen acceso a la habitación exterior. En dicha habitación se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, la Menorá y el Altar Dorado para el incienso. A la habitación interna, el Sancto Sanctorum, sólo puede entrar el Kohen Gadol, y únicamente una vez al año, en Yom Kipur. Aquí está el Arca que contiene los Diez Mandamientos inscritos en las dos tablas de piedra que D-os le dio a la nación Judía en el Monte Sinai. También se describen en detalle todos los utensilios y vasijas, así como la construcción del Mishkán.

 


Comentario a la Parashá

"Ellos Me harán un Santuario" (25:2)

La espesura de la noche.

Hace un par de años, un conocido periódico israelí, que no es precisamente famoso por su simpatía a la religión, publicó una tira cómica.

En la tira cómica, el hombre estaba soñando. De la cabeza le salían las típicas "burbujas". Las burbujas se hacían más y más grandes, hasta que en la escena siguiente, el hombre se veía a sí mismo "arriba", siendo interrogado por ángeles alados con sombreros negros: "Pero ¿por qué no cumpliste con el Shabat?", preguntaron. "Tú sabías que había algo llamado 'Shabat', ¿no es cierto? ¿Y qué hay respecto de la Kashrut? ¿acaso no sabías que había algo llamado 'Kashrut'?"

En la burbuja siguiente, el hombre se despierta con transpiración fría. Luego, un primer plano de su rostro. "¡Tal vez tengan razón!", dice.

¿Por qué no todo el mundo es religioso?

Por qué la gente no piensa: "¿Y qué pasa si esos fanáticos religiosos tienen razón? Después de todo, si están equivocados, por lo menos viven una vida rica y plena, con la familia, etc, etc. ¿Y si sí tienen razón, y soy yo el que está equivocado? Voy a perder algo eterno. Voy a llegar al otro mundo y no tendré con qué pagar la entrada. Ni siquiera una localidad barata. Tal vez tenga que rendir cuentas ante el Tribunal Supremo real. Me parece que más vale ser religioso, "por si las moscas". Más vale estar a salvo...".

¿Por qué la gente no piensa así?

En la Parashá de esta semana, la Torá comienza una descripción detallada del Mishkán (libremente traducido como Santuario). El volumen de dicha descripción supera prácticamente a todos los demás temas de que se ocupa la Torá. ¿Qué era el Mishkán, y por qué merece tan voluminoso relato en un Libro en el que nada es meramente descriptivo, y donde no hay lugar para el adorno literario?

La palabra Mishkán proviene de la raíz "habitar". El Mishkán era el lugar donde "habitaba" Hashem en este mundo inferior. Pero ¿cómo un mero lugar físico puede hospedar a Aquél Cuya gloria llena el universo? ¿Cómo el Omnipresente va a tener una "casa"?

Existe una diferencia entre la existencia y la presencia. Hashem existe por igual en todas partes. No está en un lugar más de lo que está en otro, porque no hay lugar donde El no esté. Pero el Mishkán era el lugar donde era palpable la presencia de Hashem. Uno podía ver que El estaba allí.

Imagínate que estás sentado frente a tu computadora. "Tipeando", perdido en la gran novela española/sudamericana/israelí. Sin que te des cuenta, entra un león en tu habitación. Es un león muy callado y educado, y tú continúas tipeando, lo más tranquilo...

La existencia del león no se ve alterada por si sigues tipeando o si te das vuelta y te das un buen susto. Sin embargo, la presencia del león tiene mucho que ver con si te das vuelta o no.

El Mishkán nos permitía ver y temerle al León. Allí, la presencia de Hashem era palpable.

En hebreo, la palabra vista tiene la misma raíz que la palabra temor: irá. ¿Cuál es la conexión entre ver y temer? La persona le teme solamente a lo que puede ver. Los conceptos intelectuales no nos asustan. La prueba más grande es que, aunque seamos religiosos y sepamos que hay un mundo venidero, y que llegará el día en el que rendiremos cuenta, si bien sabemos todas estas cosas, no las podemos ver, y verdaderamente no les tememos. El temor llega únicamente cuando se ve al León. Ir al Mishkán era como ir a la cueva del león.

Rabí Moshe Shapiro, Rabí Mordejai Perlman y Rabí Naftali Kaplan

 


"Tomad para Mí una ofrenda" (25:2)

"Os di un buen 'trato' (lit. 'toma'), Mi Torá, no la abandonéis" (Tehilim 132:8-10)

La Torá es como un negocio.

Aunque esta semana te haya ido mal, no por eso cierras el negocio. Porque si lo cierras, y dejas de trabajar por completo, no harás más que hundirte más y más hasta tocar fondo.

Lo mismo con el estudio de la Torá. Aunque hay veces en que nos va mal y nos sentimos tristes, debemos continuar, más y más fuerte, con voluntad implacable. Porque si dejamos de estudiar Torá, si "cerramos el negocio", estaremos en peligro de "quiebra espiritual".

Rabí David mi Kotzk

 


"Y Me harán un Santuario, para que Yo habite entre ellos" (25:8)

La selección de las palabras "para que Yo habite entre ellos" no es usual, porque, más correctamente, debería haberse escrito "para que Yo habite en él" , vale decir, en el Santuario.

Pero el sentido real es que cada judío debe hacer que su corazón sea un Santuario donde habrá de habitar Hashem. "Y Me harán un Santuario, para que Yo habite entre ellos" .

HaAlshij Hakadosh

 


"Lo cubriréis de oro puro, por adentro y por afuera, y haréis sobre él una corona de oro, en derredor" (25:11)

El Aron ha Kodesh, el Arca Sagrada, representa al erudito de la Torá, quien debe ser de oro por adentro tanto como por afuera. Su carácter interno debe guardar coherencia con su apariencia en público. Entonces la Torá será su corona y él será una corona para la Torá.

Rabenu Jananel

 


"Las estacas permanecerán en los aros del Arca, no serán quitados de ella" (25:15)

En la descripción del Aron ha Kodesh, el Arca Sagrada, la Torá nos dice que las estacas con que se transportaba el Arca no debían ser separadas del propio Arca. Esas estacas representan a los financiadores de la Torá. Así como las estacas del Arca no pueden ser quitadas, los que financian la Torá y sus benefactores son inseparables de la Torá. Sin embargo, el Arca nunca necesitó verdaderamente las estacas porque, no sólo que, en forma milagrosa, era capaz de cargar con su propio peso, sino que hasta levantaba a los que la "transportaban".

Cuando Rabí Eliezer Gordon, fundador de la Yeshiva de Telshe, se casó, su suegro, Rabí Abraham Itzjak Neviezer, quiso mantenerlo financieramente, para que pudiera dedicarse al estudio y convertirse en un gran erudito de la Torá.

Cuando la familia de Rabí Gordon comenzó a crecer, éste se puso más y más incómodo con la sensación de que estaba siendo una carga para su suegro, y con frecuencia le pedía a Rabí Abraham que le permitiera aceptar uno de los numerosos puestos rabínicos que le ofrecían. A pesar de las dificultades financieras, Rabí Abraham se negó a dejar que aceptara. Insistió en que Rabí Gordon prosiguiera sus estudios.

La mujer de Rabí Abraham le preguntó a su marido cuánto tiempo pensaba mantener a su hija y su yerno. El respondió: "Querida, ¿quién sabe quién mantiene a quién?"

Cuando por fin se le ofreció a Rabí Gordon el rabinato de Eisheshok, su suegro sintió que no podr[a1]ía impedir que aceptara tan importante puesto.El día después de que la familia Gordon partiera para Eisheshok, Rabí Abraham Itzjak falleció. Entonces quedó en claro quén había mantenido a quién.

 


Haftará

Reyes I, 5:26 - 6:13

"Este Templo que contruiste; si sigues Mis decretos, realizas Mis estatutos y observas todos Mis preceptos..."(6:12)

Así como en la parashá de esta semana la Torá habla de la construcción del Mishkán, la "residencia" divina en el desierto, la Torá también describe el primer Beit ha Mikdash, que fue construido por Shlomo ha Melej (el Rey Salomón) 480 años después del Exodo.

Si bien las estadísticas físicas de la construcción de Shlomo ha Melej son asombrosas, lo que Le importa a Hashem es que la verdadera construcción debe surgir del corazón generoso. Eso es lo que Hashem le dice a Shlomo ha Melej en el versículo que citamos: No pienses que la construcción de mi casa es a través de medios meramente materiales; con el oro y con la plata. Todas ésas son meras ilusiones, no son el verdadero Beit ha Mikdash. Sino que "si sigues Mis decretos, y realizas Mis estatutos...", éso es con lo que se construye en verdad el Beit ha Mikdash.

Y como los "materiales" de su construcción son en realidad espirituales, el Beit ha Mikdash, inclusive después de su destrucción física, y hasta después de que se desintegraron sus componentes materiales, continúa existiendo: "Yo habitaré entre los Hijos de Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel"

Kojav Mi Yaakov

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

Los motivos de Moshe

¿Por qué Moshe Rabenu deseaba tanto entrar a Eretz Israel ? Seguro que no era para comer sus frutos y disfrutar de todo su bien...Así fue como razonó Moshe: Muchas de las mitzvot que se les ordenó a los judíos se pueden cumplir únicamente en Eretz Israel. Por eso Le rezo a Hashem para que me permita entrar a la Tierra, y así pueda cumplir con todas las mitzvot.

Mesejta Sotá 14a



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