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Shabat Shalom


No.300-Vayakel-Pekudei-3
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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CUIDADO NOS ESTAN MIRANDO

Y salió toda la congregación de los hijos de Israel de delante de Moshe (Shemot 35,20)

Pregunta el Or Hajaim Hakadosh: ¿por qué la Tora necesita decir que el pueblo estaba frente a Moshe, si sabemos que estaban allí, ya que al comienzo de la perasha dice Y reunió Moshe…? Y el mismo Or Hajaim contesta: que un alumno que se aparta de la presencia de su rab, tiene prohibido darle la espalda, por eso, está escrito, que los hijos de Israel salieron “enfrentando”, estando siempre frente a Moshe Rabenu. Algo más explica el Or Hajaim: los iehudim sospechaban que Moshe, al ser un hombre rico, se les adelantaría para aportar por sí solo todas las necesidades del Mishkan, y simplemente le informaba al pueblo que Hakadosh Baruj Hu ordenaba que todos debían hacer su aporte, aunque su intención era aportar todo de su haber. Entonces, los iehudim se apuraron y salieron de enfrente de Moshe para traer sus donaciones al Mishkan, como Hashem ordenó a cada uno.

El Saba Mikelem, nos trae otra visión del versículo. Mientras los hijos de Israel estudiaban junto a Moshe Rabenu, todos estaban frente a Moshe, y también después, cuando terminaron de estudiar y se alejaron de Moshe, se notaba en sus rostros que estudiaron junto a Moshe, y no solamente en el momento de estudio, sino en cualquier lugar, en todo momento, también después de separarse de él, se apreciaba en sus rostros que estudiaron Tora con Moshe Rabenu.

Por eso está escrito delante de Moshe, porque en cualquier lugar se podía apreciar en la conducta del pueblo, como que Moshe estaba delante de ellos, mirándolos. Y esta es una gran enseñanza tanto para los alumnos de una Ieshiva, que en todo momento deben “creer” que su rab está frente a ellos, como para cualquier iehudi que estudia Tora y supone que tiene Irat Shamaim, que debe pensar que su rab está frente a él. Todo esto implica saber, que para la Tora no existe ni el receso ni las vacaciones, el que se considere temeroso de Hashem, siempre tiene que estar mostrando, en todo momento y en todo lugar, que es un “Ben Tora”

Pero no todo es “mostrar”, el solo mostrar no sirve para nada, esto tiene que salir de adentro y no ser solamente algo exterior.

Y está escrito en el tratado de Ioma (hoja 86b): Y amarás a Hashem, Tu D-s, que el Nombre del Cielo esté coronado en tu mano, que siempre puedas leer y estudiar, y apegarte a un Talmid Jajam. Que tu comercio se haga con “tranquilidad” respecto a las personas (quiere decir que tus cuentas sean claras y precisas, sin apresuramientos). ¿Qué es lo que va a decir la gente sobre esta persona? Dichoso el padre que le enseñó Tora, dichoso el rab que le enseñó Tora… Miren a este hombre que estudia Tora, vean que rectos son sus caminos, vean que cuidadas son sus acciones. Sobre esta persona está escrito que ésta es la belleza y el esplendor del pueblo de Israel. Y también, lo alenu, la Guemara explica y detalla cuando todo resulta al contrario. Seguramente, nosotros necesitamos saber, cuál es el camino a tomar, de dónde obtener el consejo para que nos ayude y nos cuide en el momento en que salimos del Beit Hamidrash, para que nuestro nombre sagrado siga a nuestro lado, para que en todo momento podamos ser llamados benei Tora, hijos de la Tora…

En la perashat Mase encontramos algo: éstas son las salidas de los hijos de Israel… y Moshe escribió las salidas para los viajes y éstos son los viajes para las salidas…?

¿Por qué cambió aquí el orden de las palabras viajes-salidas?

El Maguid Midubna nos explica con el ejemplo de un hombre que tiene un único hijo, y, cuando muere la madre de este hijo, el padre contrae enlace con otra mujer, una mujer que no trata bien al hijo de este hombre. El hombre se encuentra en una situación muy incómoda, ya que su casa no tiene la paz necesaria, y espera el momento en que su hijo sea grande y pueda casarlo para liberarlo del permanente sufrimiento.

Pasaron los días, los años, y llegó el momento tan esperado en que el hijo podría casarse. El día del casamiento, el hombre alquiló un carruaje, y padre e hijo viajaron hacia el lugar donde se realizaría la gran fiesta.

En el camino, padre e hijo le preguntaban al conductor dos preguntas distintas. El padre preguntaba cuánto faltaba para llegar a destino, el hijo preguntaba cuánto se habían alejado de la casa. ¿Qué relación hay entre las dos preguntas? El mismo padre explica la diferencia. El hijo no sabe el bien que le espera con su casamiento, toda su esperanza radica en escaparse de las garras de su madrastra, por eso pregunta cuánto se alejaron de la casa, en particular, cuánto se alejaron de esa mujer. Pero el padre, conoce la riqueza, sabe que la esperanza es muy grande y cierta, está seguro que lo mejor para su hijo está allí, en el lugar donde contraerá enlace, por eso pregunta cuánto falta para llegar…

Moshe Rabenu sabe de la riqueza que le espera al pueblo de Israel en su entrada a la Tierra de Israel, al punto que él mismo rogó y rogó al Bore Olam para que él también pueda entrar a la tierra, como vemos en la perashat Vaetjanan, que rogó la cantidad de veces, quinientos quince, como la Guematria de la palabra Vaetjanan, por eso para Moshe, lo importante era el “viaje”. Pero del lado del pueblo, la alegría consistía en escaparse de todos los males que vivieron en egipto, mientras estuvieron esclavizados, por eso la finalidad de ellos era “salir”.

Así vemos la fuerza que nos puede dar el sentir que estamos parados frente a Moshe. Ahora, que estamos a punto de entrar en el mes de Nisan, y comienza un período de transición en el estudio, o debido a Jag Hapesaj, que se acerca, o debido al pequeño receso en las Ieshivot. Este es un viaje, pero hay salidas y hay salidas. Para un iehudi, y en especial para un Ben Tora, un viaje es muy especial, no es como cualquier viaje, su viaje también es Tora.

La finalidad de nuestro viaje es exclusivamente para nuestro viaje, para estar preparados para el futuro período de estudio, con nuevas fuerzas, con nuevas metas, para elevarnos cada vez más…

Jalila que pensemos que nuestro viaje es una salida, alegrarnos de sentirnos libres del estudio como un niño que se escapa del Talmud Tora. La alegría de liberarnos del yugo, sin reproche, sin obligaciones, esto no es digno para un Ben Tora.

Debemos contar los días de descanso como contamos la “Sefirat Haomer”, en busca de Matan Tora, cuántos días nos faltan para volver a sentarnos con toda la fuerza y toda la constancia posible frente a nuestra Guemara.

Nuestra salida del Beit Hamidrash debe ser siempre frente a Moshe, así podremos mantenernos firmes ante cualquier circunstancia, sabiendo que siempre estaremos “metidos” dentro del mundo de la Tora, dentro y fuera del Beit Hamidrash, manteniendo nuestra conducta, nuestra forma de hablar y de pensar, siempre con la convicción y el recuerdo de que el Bore Olam, que llena el mundo con Su Honor, nos está mirando, no lo olvidemos…

Darje Musar.

Leiluy Nishmat  Alberto Abraham ben Amalia  ז"ל




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