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Shabat Shalom


No. 317-Balak-3
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

LA CAMISA LIMPIA

Y balak el hijo de tzipor vio todo lo que el pueblo de Israel le hizo al pueblo emori, y el pueblo de moab sintió mucho miedo porque Israel era un pueblo muy numeroso. Y dijo el pueblo de moab a los ancianos de midian, en realidad el que habla es el rey, balak, pero la Tora nos hace ver que habla en un tono lo más parecido a una poesía, habla de los toros, habla de pastos, verduras, y finaliza el versículo diciendo que en ese entonces, balak era el rey de moab.

Pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, ¿balak era un rey o un poeta?, ¿qué son todas esas expresiones?, no son apropiadas para un rey!!!

La forma de hablar de balak nos hace pensar que es un poeta el que habla y no un rey. Y más, ¿por qué balak le tiene miedo al pueblo de Israel? Si Hakadosh Baruj Hu ya le dijo a Moshe Rabenu que no ataquen a moab, entonces, no tiene ninguna causa para temer.

Sí, tiene una causa, ya que moab y midian fueron sometidos por sijon, y si el pueblo de Israel ataca nuevamente a sijon, entonces moab y midian, que son ahora parte de sijon, seguramente caerán junto con ellos.

Pero sigue la pregunta sobre el tono de poesía, y pregunta rabi Shlomo, ¿alguien alguna vez comió paja? Hay quien dice que todos los días comemos paja, pero no me refiero a eso, estoy preguntando sobre la paja que comen las vacas. Bueno, nosotros no comemos paja, pero comemos animales, y esos animales comen paja. Y esto es lo que quiere decir balak: no tengo miedo de que Israel nos enfrente en una guerra, mi miedo es que si ya tuvimos una guerra con sijon y sijon nos venció, ahora cuando Israel se “coma” a sijon, nos comerá también a nosotros, de la misma forma que el hombre come al animal que comió paja...

Entonces balak manda gente para hablar con bilaam y le explican que hay un pueblo que salió de egipto, muy numeroso, y ahora se encuentra frente nuestro y tememos ser expulsados de nuestra tierra. Por eso le piden a bilaam que maldiga al pueblo, porque yo sé, dice balak, que a quien bendecís, es bendito y a quien maldecís, es maldito.

Pregunta rabi Iehuda Petaia, ¿por qué balak pide maldecir a Israel, no será mejor pedir que bendiga a amon y moab? Porque yo sé, dijo balak, yo sé que bilaam no mira con “buen ojo”, ¿un mal ojo puede bendecir?, la bendición queda atravesada en la garganta. Yo sé, dice balak, que si un pueblo es bendito, no es por tu bendición, es porque fue bendecido con anterioridad, lo que sí funciona en bilaam son las maldiciones…

Pero bilaam quería hacer pensar a todos lo contrario, que sabía bendecir y no maldecir. La pregunta que salta es si balak pensaba así, ¿por qué se enoja balak con bilaam cuando en lugar de maldecir, bendice al pueblo de Israel, cuando él sostiene que sus bendiciones no tienen fuerza? Y balak ya sabía lo que Hashem le dijo a bilaam, que no maldiga al pueblo porque el pueblo de Israel es bendito!, entonces, si ya es bendito, la bendición de bilaam no aporta nada!!!

Volvemos a los enviados de balak, bilaam les dice que duerman allí para que él pueda preguntarle al Bore Olam lo que hacer.

Hashem le pregunta a bilaam, ¿quiénes son esos hombres? Y vemos ahora cuán inteligente es bilaam, ¿puede creer que Hashem realmente esté preguntando?, ¿se olvidó, acaso, que el Bore Olam está en todas partes y sabe todo? Y bilaam le contesta: son los enviados del rey balak que vinieron a buscarme.

Bilaam le explica a Hashem, que aunque el mismo Hashem no lo tenga en consideración, es bueno saber que hay reyes sobre la tierra que sí lo honran y mucho…

Y no estamos tratando aquí con un ignorante, bilaam sabía bastante, y dice: un pueblo salió de egipto, él sabía sobre egipto, sabía de la partición del mar, sabía de la entrega de la Tora, todo sabía… Cuentan Jazal que cuando Hashem entregó la Tora, (ahora estamos en el año cuarenta de la salida de egipto), bilaam ya era consejero del faraón, allá, en el momento de la entrega de la Tora, bilaam sabía lo que ocurría, cuenta la Guemara en el tratado de Zevajim (hoja 116), que todos los reyes del mundo en sus palacios escuchaban las voces, los estruendos, y todos se reunieron frente a bilaam para saber qué pasaba.

¿Acaso un diluvio? No, decía bilaam, Hashem prometió no repetirlo. De agua no, preguntaban, podría ser de fuego. No, no, yo les voy a explicar. Hakadosh Baruj Hu tiene un tesoro, la Tora, que lo creó quinientas setenta y cuatro generaciones antes de la Creación, y ahora se la está entregando a sus hijos…

Vemos que sabía mucho, y sin embargo, se porta como un ignorante…

Y Hashem le dice: no vayas con ellos, no maldigas al pueblo porque es bendito!

¿Qué escuchó de todo esto? Solamente el “con ellos”, ¿y qué entendió? No vayas con ellos, porque aunque son gente importante del pueblo, no son tan importantes como los ministros. Y al día siguiente les dice que como Hashem cuida su prestigio, le dijo que “no podía ir con ellos”, porque no son lo suficiente honorables, sería vergonzoso para él ir con gente común.

Miren qué clase de hombre este bilaam, cuando habla con Hakadosh Baruj Hu dice que balak cuida su honor y cuando habla con balak dice que Hashem cuida su honor, y en verdad, ni él mismo lo cuida...

Y balak envía ahora ministros, cuando bilaam los ve, les dice que quiere escuchar al Bore Olam. Si ahora le dice que vaya con ellos, la negativa anterior era una cuestión de honorabilidad. Si sigue negando, entonces significa que no era el honor sino que Hashem no quiere que viaje a midian…

Y dice bilaam si balak me da su casa llena de oro y plata no podría pasar por la palabra de Hashem, ahora hablando como un gran rabino!!!

Entonces, Hashem dice que vaya con ellos pero dirá sólo lo que Hashem ordene.

¿Por qué ahora Hashem lo deja ir? Dice la Guemara en el tratado de Macot (hoja 10): por el camino que la persona quiere ir, lo llevan… Tanto quiere ir por allí hasta que Hakadosh Baruj Hu le dice andá! ¿Por qué dice lo llevan, quiénes lo llevan? Si fuera Hashem, debería decir lo lleva y no lo llevan. Dice el Mearshal, los malos pensamientos, el deseo de cometer pecados, crea ángeles no tan buenos y estos ángeles son los encargados de llevarlo, de hacerlo pecar, por eso dice “lo llevan”. Porque cuando uno piensa en cumplir un precepto, se crean ángeles buenos que lo ayudan a cumplir el precepto…

Y si era tan honorable cómo al otro día el mismo prepara su burro, ¿dónde fue a parar su honor, su importancia?, el odio le hizo olvidar que era una gran persona. Pero sigamos con su inteligencia, sabía mucho, y sabía que el mundo no puede funcionar sin el pueblo de Israel, ¿cómo entonces pretende maldecir?, ¿quiere destruir el mundo?

En el tratado de Baba Metzia (hoja 59), rabi Eliezer y rabi Iehoshua discutían sobre el horno de Ajnai, los jajamim decían impuro y rabi Eliezer decía puro.

Rabi Eliezer trajo pruebas de todos lados, de toda la Tora, y los jajamim no las recibieron, al final dijo: si yo tengo razón, que el árbol lo demuestre, y el árbol salió de su lugar como si lo hubieran arrancado… Dijo rabi Iehoshua: no hacemos caso a los árboles.

Si yo tengo razón, que la corriente de agua lo demuestre, y el río comenzó a volver hacia atrás… (imaginemos abrir una canilla de la que en lugar de salir agua por la canilla, el agua sube de la pileta y la canilla se la traga), y rabi Iehoshua dijo: no hacemos caso a la corriene de agua.

Si yo tengo razón, aumentó rabi Eliezer, que las paredes del Beit Hamidrash lo demuestren…, y las paredes comenzaron a desplomarse… Se paró rabi Iehoshua frente a las paredes y les ordenó volver a su lugar. Y las paredes se detuvieron, en honor a rabi Iehoshua, pero no retrocedieron, no se levantaron, para honrar a rabi Eliezer, ¡quién hubiera podido estar allí y presenciar semejante contienda!

Continuó rabi Eliezer: si la ley es como yo digo, que la Voz del Cielo lo confirme, y salió un “Bat Kol” que afirmó que la ley es siempre como dice rabi Eliezer. Dijo rabi Iehoshua: la Tora no está en el Cielo!!! Hakadosh Baruj Hu nos la entregó, y lo que sostienen los que se ocupan en ella, eso es lo que vale.

Dijo Eliahu Hanavi que en ese momento el Bore Olam dijo: mis hijos me ganaron!!! Y el Gaon de Vilna dijo que la intención de Hashem fue decir que si es así, entonces la Tora será eterna!!!

Cuando se da el caso de que quien hace cosas mágicas logra imponerse, sea derribando paredes, o haciendo volver el agua hacia atrás, etc., eso no asegura que la Tora tenga continuidad, ¿por qué?, porque cualquiera puede hacer magia, ¿no lo hacía también bilaam? Pero cuando se levanta un rabi Iehoshua y dice “NO”, la Tora es de los hombres, de los que se esfuerzan verdaderamente en estudiar la Tora, día y noche, allí es cuando la Tora tiene continuidad, y esto demuestra que la Tora será eterna…

Y en ese momento, se impurificaron todos los animales de rabi Eliezer, y los jajamim lo “expulsaron” de su grupo…

Rabi Akiva dijo: yo iré a informarle sobre la expulsión, porque si va algún otro y no lo hace con delicadeza, puede provocar la destrucción del mundo.

La Guemara describe la forma tan sutil en que rabi Akiva hizo saber a rabi Eliezer sobre su castigo, pero a pesar de todo, rabi Eliezer cerró sus ojos, esos ojos puros y santos, y brotaron unas lágrimas. Junto con las lágrimas, debido a su sufrimiento, el mundo sucumbió: el trigo, la cebada y las aceitunas reducieron su tamaño a la tercera parte, solamente las sandías no fueron castigadas, simplemente, porque no son indispensables para la vida…

El mundo entero tuvo que sufrir porque rabi Eliezer sufrió, y raban Gamliel, que propuso su expulsión, estaba en un barco y de pronto el agua quiso devorarlo.

Si nosotros vemos algo así, primero nos asombramos: ¡cómo cambió el tiempo!, y después corremos a buscar un salvavidas, en cambio, raban Gamliel dijo: ¡miren aquí está rabi Eliezer!!! Y se paró en la cubierta y gritó: Ribono Shel Olam, sabés, sabés que no hice esto ni por mi honor ni por el de mi familia, sino solamente por Tu Honor…, y las aguas se calmaron...

¿Quién puede decir algo así? Unicamente raban Gamliel, en cambio yo, dice rabi Shlomo, ni por mis Tefilin puedo afirmar esto, raban Gamliel dice que Hashem lo sabe, y justamente en algo que toca su orgullo!!!

La esposa de rabi Eliezer, hermana de raban Gamliel, sabía, que el sufrimiento de su marido podía provocar la muerte de su hermano. Sabía que si después de los rezos, su marido se confesaba (tajanun), automáticamente moriría su hermano. ¿Qué hizo? Hay una ley que prohíbe hablar entre el rezo y la confesión, y si uno habla, la confesión pierde su valor. Entonces, se preocupó por acercarse a su marido cada vez que terminaba de rezar y preguntarle algo para que interrumpa con palabras. Rabi Eliezer, no podía despreciar a su esposa y no contestarle cuando ella le hablaba. Pero un día, o ella pensó que era Rosh Jodesh (que no hay Tajanun) o se retrasó dándole comida a un pobre que golpeó su puerta, cuando lo vio a su marido, éste ya se estaba confesando, entonces ella le dijo: podés pararte, mi hermano ya está muerto!!! Ella no lo vio, pero sabía lo que podía provocar el sufrimiento de su marido.

Cuentan sobre el Gaon de Vilna, que antes de ser el Gaon, era un estudiante más en la Ieshiva, y en su casa faltaba todo.

Un día, la esposa le dijo: no lo digo por nosotros que somos grandes y podemos soportarlo, pero los niños tienen hambre, ¿qué podemos hacer?

Dijo el Gaon, a la hora de comer, mandalos a la casa de los vecinos, los chicos no se avergüenzan, y pedirán comida. Los vecinos, al percatarse de la situación, fueron a hablar con la señora del Gaon y le dijeron: tenés que pedir el divorcio!

Ella entró a la casa y salió con dos camisas blancas, le preguntó a las señoras, ¿ven alguna diferencia en ellas? Y las mujeres dijeron que las veían iguales.

La rabanit explicó: ésta, la saqué del placard, está recién lavada y planchada, esta otra, la usó mi marido toda la semana!!! Vean con que hombre santo yo estoy viviendo, ¿acaso puedo divorciarme de un hombre así?

Nuestros jajamim, Kodesh Hakodashim, y bilaam, todo lo contrario, por plata, por honores, podía discutir hasta con Hakadosh Baruj Hu, y aunque Hashem le mostraba, bilaam no veía, o no le convenía ver la realidad…

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Moshe Shlomo Halevi ben David זצ"ל

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