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Shabat Shalom


No. 361-Pesaj-4
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס”ד   

PERRO QUE NO LADRA... TAMPOCO MUERDE 

FE EN HAKADOSH BARUJ HU

Encontramos en el Talmud, que los jajamim discuten el por qué del establecimiento del Jag Hasucot en el mes de Tishri, puesto que las “cabañas” representan a las “Anane Hacabod” (las nubes que Hashem utilizó para proteger a Su pueblo), que rodearon al pueblo de Israel en la salida de egipto, por eso la fiesta de Sucot se debería festejar en el mes de Nisan, cuando Israel salió de egipto.

La guemara contesta que la causa de establecer la fiesta en el mes Tishri es para demostrar que cumplimos los preceptos de Hashem solamente porque Hashem nos lo ordena, ya que en Nisan, en el mes de la primavera en casi todo el mundo (salvo en la argentina y los países del hemisferio sur), la gente sale de sus casas para disfrutar de la primavera, y sería muy fácil y lógico habitar en las Sucot...

Me parece que puedo explicar otro motivo, dice el rab hagaon Iaacov Noiman tzt”l en su libro Darje Musar: explica con amplitud el Ramban al final de la perashat Bo, que la intención de todos los preceptos que Hashem nos ordena es para hacernos alcanzar el nivel máximo posible de fe en El, y que sin fe no tiene sentido la Creación. Por esto, la Tora nos ordenó muchos preceptos para cumplir en Pesaj, y muchos que nos recuerdan la salida de egipto, pilar de nuestra fe. Por ejemplo, debemos leer el Keriat Shema dos veces por día, para recordar la salida de egipto, y tantos otros preceptos que recuerdan también... la salida de egipto. Si una persona compra una mezuza por una determinada cantidad de dinero, todo el que lo vea dirá que es una persona “creyente” en el Bore Olam, ¿por qué? Porque en lugar de comprar un diario, compró una mezuza..., así también cuando se reunen personas en el Beit Hakneset para estudiar o para rezar, ellos demuestran que están o quieren estar en el equipo de Hakadosh Baruj Hu...

La Tora nos dice que está prohibido comer un animal “taref” (no apto), y que hay que dárselo a los perros para que lo coman, explican Jazal que por cuanto que los perros cumplieron con la Voluntad del Creador cuando los iehudim salimos de egipto, tuvieron su recompensa, que todos los animales en los que se descubra “terefa” serán para ellos. En cambio, en el caso de los “burros”, que llevaron todas las riquezas de egipto a cuestas, la Tora escribe “Kadesh Li Col Bejor Jamor...”, al burro Hashem lo hace Santo, ¿qué diferencia hay entre el burro y el perro? Al perro le damos la “terefa” y al primogénito del burro lo hacemos Santo y también tenemos que rescatarlo (como a todo primogénito) porque nos ayudó a cargar las riquezas.

Me parece, continua el rab Noiman, que la intención de la Tora no es retribuir con recompensas a los animales, sino otra, la Tora quiere despertar nuestros corazones, quiere que nuestros corazones se llenen de fe en Hakadosh Baruj Hu por medio del recuerdo de la salida de egipto en toda oportunidad que se nos presente, por eso con la “terefa” la Tora encontró la forma de recordar la salida de egipto, ya que en ese momento los perros cumplieron la Voluntad de Hashem, y con el primogénito del burro la Tora los relacionó con la ayuda que brindaron para cargar la riqueza de egipto. Todo nos recuerda la salida de egipto, la base de la fe en el Bore Olam, y por esta fe el mundo se mantiene, como ya dijo el Ramban, que si no fuera por la fe no hubiera sido necesaria la Creación.

Y por cuanto que la finalidad de los preceptos es llenar nuestros corazones de fe, y dado que Jag Hapesaj está lleno de preceptos que en su mayoría nos recuerdan la salida de egipto, volviendo a nuestra primera pregunta, la Tora no estableció Jag Hasucot en la misma fecha que Pesaj, los preceptos ya nos alcanzan, podemos decir, para la época de Pesaj, pero, ¿qué nos queda para el resto del año? Entonces, en el extremo opuesto del año, en el mes de Tishri, justo seis meses despúes, otra bomba de fe, para recordar nuevamente la salida de egipto, para reforzarnos, para que la salida de egipto sea parte importante en nuestra vida, la base de la fe en el Todopoderoso.

Algo más, prosigue el rab Noiman, sobre el rescate del primogénito del burro, como encontramos en la plaga de la “sangre”, que Moshe Rabenu no golpeó las aguas del río, ya que él se salvó en sus aguas, Moshe está obligado a reconocer, siente gratitud hacia las aguas y no puede golpearlas, y sabemos que de todas formas las aguas no sienten nada, pero decimos, “al pozo del que tomaste agua no le tires una piedra...”, decimos que no sienten pero sin embargo recibimos un bien de ellos???, entonces tenemos que retribuir con bien y no con mal. Con esto la Tora pretende fundar en nosotros buenas cualidades, por medio de actos pequeños, cosas que normalmente no tenemos en cuenta, ¿quién supone que tiene que agradecer a un pozo, o que le debe gratitud a un río, o que se siente obligado con una piedra?}

Son sentimientos aparentemente insignificantes, pero pensamientos profundos, que hacen que nuestro trato con los semejantes sea mejor, nos acostumbra a saber que hay otra persona, y que esa persona existe y que tiene necesidades, y que nosotros estamos ahora acá para ayudarla, ya que si yo tengo sentimientos hasta con los seres inanimados, mi sentimiento hacia mis semejantes tendrá una categoría superior.

Toda esta introducción nos hace entender el Midrash: todo el que no reconoce la bondad de sus semejantes terminará por renegar a la bondad de Hashem.

Así fue el faraón, primero no supo quién era Iosef, se hizo el que no sabía, después renegó al Creador y dijo: ¿quién es Hashem para que yo escuche Su voz?

Pero, ¿por qué tenemos que decir que una cosa depende de la otra? ¿Una persona no puede ser apicoros (renegado de Hashem) y también negar de las bondades de los demás?

El rab dice que no puede existir un apicoros agradecido y nos trae un ejemplo: una persona va por el campo muerta de hambre y sed, de pronto se encuentra con una casa llena de comidas y bebidas, con la puerta abierta y sin nadie dentro. Come y toma, pero no pregunta quién preparó todo esto para él. Y si se va sin siquiera averiguarlo decimos que es un desagradecido. Eso es este mundo, aquí estamos, y delante nuestro todo lo mejor del mundo para nuestro placer, y no se nos ocurre preguntar Quién preparó un mundo como este con todo a punto para nuestro beneficio... No hay otra, él que se considere con un poco de materia gris, no puede dejar de ver un sistema perfecto, con un “ejército” celestial, estrellas, planetas, etc., todo funciona, y ahora llega uno y no sólo que no agracece sino que también reniega..., por eso decimos que una persona que tiene el mínimo sentimiento de gratitud, no puede ser apicoros, cosa que comprueba la afirmación del Midrash.

Podemos agregar que el reconocimiento, la gratitud es también una base para la fe, y tuve el mérito, continua el rab Noiman, de conocer al Jafetz Jaim, de como el Jafetz Jaim era super meticuloso en la gratitud hacia sus semejantes, y por lo tanto uno de los grandes creyentes en el Bore Olam.

Estos días, los días de Pesaj, la base de nuestra fe, son días que debemos aprovechar para llenarnos de fe, para que seamos merecedores, como en la época de la salida de la tierra de egipto, de poder ver los grandes milagros y maravillas, muy pronto y en nuestros días...

 

Darje Musar.

 

 

Leiluy Nishmat Harav Arie Halevi Bloj זצ”ל




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