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Shabat Shalom


Parashat Tzav-7
Por. Rabino Richard Kaufmann



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"Fuego eterno habrá de arder sobre el altar, no se apagará"

(Vaikrá 6, 6)



¿Y qué representa el altar?

El altar representa a la vida misma.

La vida misma es un altar que nosotros tenemos que aprovechar para elevarnos, contribuir a elevar a nuestros semejantes, santificando a través de ello su Santo Nombre.

Y la manera de hacer esto, no es viviendo una vida "light", fría (o "templada") y vacía, sino poniendo todas nuestras ganas, fuerza y pasión en todas las cosas -buenas- que hacemos.

Y cuando vivimos la vida de esta manera, disfrutamos y nos llena mucho más cada cosa que hacemos, iluminando y trayendo calidez a nuestras vidas, irradiando de dicha luz para beneficio de todos los demás.

Y como el grado de disfrute en la vida es directamente proporcional al grado de ganas que ponemos en las cosas que hacemos, cuando ponemos todo nuestro ser en algo, es proporcionalmente también cuando más disfrutamos ...

Y como "mientras hay vida, hay esperanza", no debemos permitir que las circunstancias de la realidad nos hagan debilitarnos y flaquear, para lo cual es imprescindible que alimentemos nuestras almas con el "oxígeno" que el rezo y el estudio profundos tienen el poder de proporcionarnos, avivándose así constantemente el fuego y la pasión de nuestra luz interior, haciendo que permanezca encendida con fuerza e intensidad hasta los 120 años; pasando luego a seguir iluminando, pero ya desde otra dimensión ...


"Y esta es la ley de la ofrenda de la culpa, que santa entre lo santo, es"

(Vaikrá 7, 1)



Y si bien el texto se refiere aquí, a otro de los tantos tipos de sacrificios que se hacían en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo, también en éste caso podemos ver un claro mensaje aplicable a la vida, que va mucho más allá de su sentido literal.

¿Y cuál es este mensaje?

Que los sentimientos de culpa deben de ser elevados y ofrendados, y a través de ello corregidos ...

¿Y como hacemos para elevar un sentimiento de culpa, ofrendarlo y por ender corregirlo?

Lo elevamos a través de comprender que eso es algo que nos envió Hashem para que recapacitemos y corrijamos nuestras conductas.

Una vez que recapacitamos, nos arrepentimos , corregimos nuestra conducta e hicimos aquello que estaba en nuestras manos poder hacer, debemos de "ofrendar" a Hashem dicho sentimiento de culpa, para que éste no nos impida vivir con alegría, mejorarnos y servir a Hashem, logrando por medio de ello, exactamente lo opuesto que Hashem en realidad quiere cuando sentimos esta clase de sentimientos ...

Y esto es así, sencillamente porque Hashem nos creó para que seamos verdaderamente felices, para que cumplamos con nuestra misión en la vida y para que realmente sentimos que con nuestro accionar estamos marcando una diferencia.

Y si los sentimientos de culpa nos debilitan o nos paralizan y hacen que vivamos con tristeza constantemente flagelándonos, entonces sin lugar a dudas que dichos sentimientos se transformaron en algo detestable e impuro, que va en contra de la voluntad de Hashem.

Y la eliminación de esta clase de sentimientos para poder servir a Hashem con amor y alegría, dedicándonos a amar y beneficiar de ahora en más a nuestros semejantes, es la corrección más elevada y positiva que puede haber para dicha clase de sentimientos, siendo considerado esto, ¡santo entre lo santo!


"En el lugar donde sea degollado el sacrificio de elevación será degollado el sacrificio de culpa, y la sangre la tirará alrededor del altar"

(Vaikrá 7, 1)



Y al igual que en otros casos de sacrificios previamente citados, también aquí, además de describirnos la Torá lo que se debía de hacer con los sacrificios, nos transmite mensajes y enseñanzas claramente aplicables para nuestra vida.

Y a partir de esto podemos preguntar: ¿Por qué debía de degollarse el sacrificio de elevación, en el mismo lugar donde era degollado el sacrificio de culpa, y por que una vez que esto había sido hecho, la sangre debía de tirarse alrededor del altar?

Y la respuesta es, que lo que la Torá nos quiere enseñar, que si realmente queremos crecer y elevarnos, debemos de eliminar previamente todos aquellos sentimientos de culpa que negativamente nos paralizan, impidiéndonos de realizar aquellas cosas buenas que podríamos llegar a realizar.

¿A qué se podría asemejar esto?
A una persona que decide dejar de ayudar a sus hijos, porque una vez que quiso ayudarlos, sin querer los lastimó.

Por consiguiente, lo que debemos de hacer cuando sentimos sentimientos de culpa que eventualmente nos paralizan y nos impíden hacer el bien, es aconsejarnos con personas sabias que tienen experiencia en cómo corregir dicha clase de sentimientos, de modo tal que podamos continuar nuestro camino por la vida, con firmeza, alegría, vitalidad y plenitud (recomendándose mirar los Torá-Day de los últimos días para aquellos que no los leyeron, donde aparece más extensivamente información sobre el tema).

Y como está escrito que el preso no se libera a si mismo de la cárcel, es sumamente importante consultar con una persona sabia que nos ayude a salir del terrible "calabozo" que representa el vivir con "sentimientos de culpa", para que podamos continuar "celebrando la vida" como idealmente deseamos; aprendiendo además de esto, para posteriormente poder ayudar a los demás.

Y si preguntamos, qué es lo que nos enseña la segunda parte del versículo (la cual trata sobre lo que se debía de hacer con la sangre una vez que fue hecho el sacrificio), el posible mensaje es, que esa sangre -que representa evidentemente a nuestra energía vital- no debía de ser destruida ni quemada, sino que por el contrario, debía de ser tirada "alrededor del altar", para que -cuando llegue el momento indicado- podamos volver metafóricamente a utilizar nuevamente dicha energía, encausándola de la manera correcta para así podernos superar.

Por último y en forma general, la corrección de nuestras malas cualidades no pasa por "destrozarlas y destruirlas", sino por tomar la energía que antes utilizabamos negativamente en ellas, canalizándolas en la dirección correcta, otorgándoles un propósito que contribuya con nuestra elevación y nuestro crecimiento, en todos los ámbitos, y especialmente en el espiritual...


"Toda alma que ingiera sangre, será cortada ese alma de su pueblo"

(Vaikrá 7, 27)



Es interesante mencionar, que cada vez que la Torá se refiere a una persona, la llama "néfesh" (alma) y no "guf" (cuerpo).

Es decir, viene la Torá y hace referencia al "alma que ingiera sangre"; cuando en realidad es supuestamente el cuerpo el que la ingiere ...

¿Y por qué la Torá hace algo así?
Porque la Torá quiere explicarnos, que la consecuencia negativa de la ingestión de la sangre, es inmediata a nivel de nuestra alma (pudiendo ser -o no- negativa a nivel de nuestro cuerpo ...).

Y si bien el contenido literal de éste versículo hace claramente referencia a la grave prohibición de ingerir sangre, el versículo insinúa a un concepto espiritual cuya importancia es de carácter no menor ...

¿Qué significa entonces el concepto, que "el alma coma sangre"?

Es interesante, que también en español se utiliza el concepto de "chuparte la sangre", refiriéndose a aquella persona que quiere aprovecharse de ti hasta el final ...

Y como la palabra "am" que en español significa "pueblo" se escribe con las mismas letras que la palabra "im" que en español significa "con", (variando únicamente la puntuación de las vocales), de este versículo podemos inferir, que aquel que vive tratando continuamente de aprovecharse y usufructuar a sus semejantes ("chupándoles la sangre"), terminará finalmente siendo "echado" por ellos, sufriendo desamparo, aislamiento y soledad ...

Es por ello, que no sólo debemos de cuidarnos en comer únicamente comida kasher para no transgredir literalmente la prohibición de ingerir sangre, sino que también debemos de esforzanos por tener vidas proactivas y altruistas, para así no transgredir la "prohibición" de vivir egoístamente; ingiriéndola "metafóricamente" también a nivel espiritual ...





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