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Shabat Shalom


Parashat Jukat-7
Por. Rabino Richard Kaufmann



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"Y le dijo Hashem a Moshé: Esta es la ley que ordenó Hashem para que digas: habla a los hijos de Israel y que tomen para tí una vaca rojiza sin mácula, sobre la cual no se haya puesto yugo ...". (Bamidvar 19, 1-2).



Hashem le ordenó a Moshé que le pida al pueblo de Israel, que le traigan una vaca totalmente roja. sin ningún defecto y sobre la cual no se haya colocado nunca yugo alguno, la cual habrían de matar, quemar y colocar una pequeña porción de sus cenizas en una vasija con agua, salpicando con ella a la persona impura que había tenido contacto con la muerte, para así purificarla...

Sin lugar a dudas, esta es una ley que no podemos comprender desde el punto de vista de la lógica humana, no teniendo "otra opción" que la de acatarla, con la plena confianza que, obviamente, Hashem sabe lo que dice ...

Sin embargo, por más que obviamente nos pueda sonar rara la mitzvá en sí así como las condiciones estrictas que Hashem establece para poder cumplirla, el hecho en sí que toda la persona se puede purificar -es decir curar espiritualmente- a través de unas pocas gotas que la tocan, hoy en día no debería de sonarnos tan raro...

¿Y por qué no?

Porque existen toda clase de medicinas que se aplican a través de la piel, las cuales penetran dermáticamente al interior de nuestro cuerpo, curando todo el cuerpo por más que "tocó" solo una pequeña parte de él...

Y de esto debemos de aprender a no despreciar a las cosas pequeñas, pues también algo pequeño puede llegar a ser sumamente poderoso, expandiéndose su influencia mucho más allá de lo que lógicamente podríamos llegar a suponer...

Por último, dijo el Rebe de Kotzk: "No me gustaría tener un D-s que lo pudiese comprender con mi mente humana, ¿pues qué clase de D-s sería ese?", de lo cual debemos deducir que existe totalmente la posiblidad que existan cosas que no podamos comprender, estando en nosotros el aprender a vivir y a convivir también con ello...


"Y reunieron Moshé y Aharón a la congregación delante de la peña, y les dijo: oíd ahora rebeldes, ¿acaso de esta piedra les sacaremos agua?". (Bamidvar 20, 10).



Y nosotros sabemos, tal como lo menciona la Torá después, que Moshé y Aharón se perdieron de entrar en la tierra de Israel, debido a que no santificaron el Nombre de Hashem delante del pueblo de Israel, hablándole a la piedra para que ésta dé agua en lugar de golpearla.

Sin embargo, existe otro supuesto error en la conducta de Moshé y Aharón que es la de dirigirse al pueblo llamándolos "rebeldes".

Y los sabios nos enseñan, que podemos poner adjetivos a las acciones pero no a las personas, pues si ponemos adjetivos negativos a las personas, a través de ello potenciamos en ellas la cualidad que criticamos, en lugar de buscar la forma de, justamente, contribuir a eliminarla...

Y si por ejemplo ponemos un adjetivo a nuestro hijo, en lugar de criticar solamente la acción que hizo (agregando además que no es adecuado que una persona tan buena y justa como él haga algo así ...), lo único que podremos lograr, es que él se esfuerce por buscar "satisfacer" las "expectativas" negativas que tenemos de él y lo que nosotros le dijimos que creemos que es él, no brindándole ningúna clase de aliciente positivo que lo induzca a esforzarse y mejorar...

En síntesis, Moshé tendría que haber dicho la crítica sin poner "títulos" a aquellas personas, poniendo el énfasis en lo condenable de la acción y no en lo negativo de aquellas personas...


"Y les dijo Hashem a Moshe y a Aharón: por cuanto no creísteis en mí para santificarMe a los ojos de los hijos de Israel, por eso no van a traer a esta congregación a la tierra que les dí". (Bamidvar 20, 12).



Si el objetivo se cumplió, y finalmente lograron sacar agua de la piedra para dar de tomar a toda la congregación, ¿qué tanto importa que no lo hayan hecho de la manera como Hashem lo indicó, golpeando a la piedra en lugar de hablarle?

Y la respuesta es, que además del hecho en sí que debieron de haber cumplido estrictamente con lo que Hashem les ordenó, debemos de comprender, que el objetivo final de todas nuestras acciones debe de ser que el Nombre de Hashem pueda ser engrandecido y santificado a través de ellas, siendo el objetivo concreto y material el medio terrenal para poder lograrlo...

Y de momento que la persona entiende esto, todo su relacionamiento con el mundo, las personas y la realidad se ven absolutamente modificados, siendo mucho más cuidadosa en todo lo que hace, elevándose mucho más a través de ello...

Y la consecuencia de su acción no fue solamente el "castigo" personal que ellos no habrían de entrar en la tierra de Israel, sino el haber perdido el mérito de poder ser ellos quienes hagan entrar al resto del pueblo...

Y de aquí podemos comprender, que el peor castigo no es dejar de hacer algo por y para nosotros mismos, sino el perder el mérito para que del Cielo nos autoricen a poder hacer algo por el bien de los demás ... (lo cual a su vez nos hace recibir impresionantes méritos...).

 




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