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Shabat Shalom


Parashat Balak-7
Por. Rabino Richard Kaufmann



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"Te honraré de gran manera y todo lo que me digas que haga, haré, y ahora te ruego que vayas y maldigas a ese pueblo". (Bamidvar 22, 17).



Uno de las palabras que más veces aparece reiterada en la parasha es la palabra "honor".

Constantemente Balak le dice a Bilam que si él hace lo que le está pidiendo, entonces él le dará mucho honor...

Y Balak evidentemente que no era ningún tonto, y él sabía exactamente por qué lado "entrarle" a Balak...

Y en todos los seres humanos, aún cuando todas las cualidades desaparezcan, la cualidad de querer recibir honor, nunca habrá de desaparecer...

¿Y esto a qué se debe?

Al hecho que fuimos creados a imágen y semejanza de nuestro Creador, y así como Hashem es llamado el "Rey del Honor" , así nosotros deseamos en nuestro fuero interno recibir un trato "similar"...

Y a partir de aquí podemos venir y preguntar: ¿Entonces esto significa que no tenemos ninguna clase de "escapatoria" y que siempre habremos de vivir subyugados a la búsqueda del reconocimiento y del honor?

La respuesta es que no, la respuesta es que sí existe un salvoconducto para salvarnos de vivir esclavizados a la busqueda de reconocimiento y honores, que es transferir todo nuestro reconocimiento y todo nuestro honor a Hashem...

Es decir, procurando que sea Hashem quien sea honrado a través de nuestras acciones, y que sea Su Sagrado Nombre aquel que sea reconocido y engrandecido...

Al hacerlo nos liberamos de la alienación a la búsqueda del honor inferior, elevándonos al lugar donde se encuentra el verdadero honor del ser humano, que no es otro que el lograr la máxima proximidad y cercanía con Hashem...


"Y le dijo Bilam al ángel de Hashem: pequé porque no sabía que Tú estabas frente a mí en el camino, y ahora - si fue malo a tus ojos- me volveré". (Bamidvar 22, 34).



Es decir, el motivo por el cual cometemos errores transgredimos preceptos, es porque temporalmente nos "olvidamos" que Hashem se encuentra permanentemente frente a nosotros...

Y no porque sí, el Shulján Arúj comienza citando el versículo que nos induce a tenerlo a Hashem presente permanentemente ("Shiviti Hashem lenegdí tamid"), pues es allí donde se encuentra la "llave" para ser más cuidadosos en nuestras conductas, disminuyendo el riesgo de cometer "errores", salvándonos de ésta maner de pecar...

¿Y qué es lo que debemos de hacer si, de cualquier modo, "no vimos" o "no nos dimos cuenta"?

Sencillamente, en el momento en que sí somos conscientes, debemos de recapacitar sobre nuestra conducta, retornando al camino que a los ojos de Hashem, genuinamente es el correcto...

Y si bien el ideal es servirlo a Hashem por amor, debemos de saber que si actuamos desalineadamente respecto de la voluntad divina, entonces nos habremos -tarde o temprano- de golpear contra "los costados del camino" (tal como le sucedió a Bilam), no quedándonos otra opción que la de retornar finalmente al "centro del camino", es decir al camino del medio y del equilibrio, el cual -según Maimónides- es también el camino ideal...


"... ¿Él dijo y no va hacer, habló y no va a cumplir?". (Bamidvar 23, 19).



En otras palabras, si Hashem dá el "O.K." para que las cosas sucedan, no hay nada ni nadie que pueda impedirlo, y si Hashem no dá el "O.K." para que las cosas sucedan, no hay nada ni nadie que pueda hacer que ellas pasen...

Y muchas veces, la prueba que tenemos que pasar es justamente darnos cuenta que todo depende finalmente de la anuencia de Hashem...

Y cuando dejamos de darle poder "de más" a las personas, comprendiendo que es Hashem quien realmente maneja todo lo que sucede en la realidad, con ello potenciamos la expansión de los canales espirituales, haciendo que la bendición de Hashem fluya mucho más fácilmente hacia nosotros, logrando, ahora sí, que las personas sean genuinos y verdaderos canales...

Y todo lo que Hashem decide "en el Cielo", sin lugar a dudas que lo va a hacer y todo lo que prometió en su Torá y a través de sus profetas realizar, sin lugar a dudas que lo va a cumplir...

Por último, como está escrito que la persona debe de imitar los caminos de Hashem, debemos de ser extremadamente cuidadosos con nuestras palabras, evitando "hablar por hablar", esforzándonos por cumplir con aquello que nos comprometimos en cumplir...




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