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Shabat Shalom


Parashat Bereshit-19
Por. Rabino Richard Kaufmann



"Y la tierra estaba en estado caótico y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo, y el espíritu de Hashem revolo-teaba sobre las aguas"  (Bereshit 1, 2)

והארץ היתה תהו ובהו וחשך על פני תהום, ורוח אלקים מרחפת על פני המים

Es decir, que por más extraño que parezca, el caos y la oscuridad son justamente un terreno extremadamente fértil, para el surgimiento, el desarrollo y la creación!

Y esto debe de servir como gran lección de vida para nosotros, que cuando estamos confundidos y sentimos oscuridad interna, es porque hay muchas cosas que están "dando vueltas" alrededor nuestro, teniendo la posibilidad de poder "pescarlas" para a partir de ello comenzar con algo nuevo, permitiendo que la luz vuelva a surgir!

Y así como la oscuridad de la noche es el preámbulo de la luz del día, así la oscuridad interna y las dificultades, pueden ser el gran preámbulo del surgimiento de la luz!

Y a través de creer firmemente en ello y agradecer por los momentos de oscuridad, "fertilizamos el terreno" para la aparición de la luz!

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"Y vio D-s que la luz era buena, y separó D-s la luz de la oscuridad"  (Bereshit 1, 3)

וירא אלקים את האור כי טוב, ויבדל אלקים בין האור ובין החשך

Es decir, Hashem vio que la luz estaba entremezclada con la oscuridad, no siendo posible obtener un beneficio verdadero a partir de dicha mezcla.

Es por ello que lo primero que hizo fue separar ambas realidades, para así poder obtener provecho a partir de ello!

Y de eso debemos de aprender, que el discernimiento es una herramienta fundamental para poder vivir en éste mundo y obtener provecho de todo lo que ofrece, diferenciando entre el bien y el mal, entre la "luz" y la "oscuridad", desechando lo malo (o buscándole una utilidad positiva) y utilizando y potenciando todo aquello que es genuino y verdaderamente bueno!

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"Y vió D-s que la luz era buena, y diferenció D-s entre la luz y la oscuridad" (Bereshit 1, 4).

Es decir, ya desde el mismo comienzo de la Creación del mundo, Hashem nos indica que existe algo bueno que llamamos luz, "enseñandonos" que debemos de aprender a diferenciar y discernir entre ella y la oscuridad.

¿Y qué es lo que hace falta en la vida para poder llegar a ser realmente felices?

Justamente, aprender a reconocer todo aquello que es espiritualmente paralelo con el concepto de luz, diferenciándonos de todo aquello que nos conduce hacia la confusión y hacia la oscuridad.

¿Y cómo podemos hacer para adquirir esta tan importante herramienta de discernimiento?

A través de estudiar de las fuentes espirituales que nos pueden facilitar la adquisición de ésta clase de herramientas.

Y si bien el ser humano nace con un sentido común - que evidentemente puede llegar a ser una excelente herramienta de discernimiento-, el mundo nos "bombardea" con toda clase de aparentemente lógicos y objetivos criterios, haciendo que -eventualmente- terminemos, mucho más confundidos aún...

Es por este motivo, que Hashem nos entregó a su Sagrada Torá (que es el "manual de instrurcciones" en el cual se encuentran los "criterios objetivos" acerca de lo qué es verdaderamente la luz y lo qué es verdaderamente la oscuridad), de modo tal que logremos evitar que el mundo nos engañe y confunda con toda clase de falsos y parciales criterios, los cuales nos pueden llegar a generar felicidad y placer a corto plazo, pero oscuridad y sufrimiento a largo...


"Y D-s bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él descansó de toda la obra que había creado" (Bereshit2,3).

Si bien esta suele ser la traducción común de este versículo, evidentemente que Hashem no descansó de la obra que había creado en los seis días anteriores, sencillamente porque Hashem no se cansa...

En otras palabras, si Hashem tuvo que descansar, ello significaría que Hashem se cansó; y como D-s por definición filosófica es perfecto y no tiene ninguna carencia, ni debilidad de ningún modo podemos decir que Hashem se cansó.

Si esto es así, ¿cuál debería de ser entonces la traducción correcta del versículo?

La traducción correcta debería de decir "porque en él ceso (de crear) de toda la obra que había creado, es decir, en ese día se abstuvo de seguir creando a Su Creación...

¿Y porque Hashem se abstuvo de seguir creando?

Existen muchas respuestas posibles a estas preguntas, pero en forma simple y concreta podemos decir, que Hashem se abstuvo de seguir creando para que nosotros aprendamos a actuar del mismo modo.

¿Y por qué es tan importante que un día a la semana (en el día séptimo que Hashem santificó), también nosotros nos abstengamos de hacer labores creativas?

Para así poder disfrutar de lo creado, impidiendo que la intensidad del mundo de la Creación termine dominando a nuestras vidas, transformándonos en esclavos de nuestro trabajo y del resto de las cosas materiales que utilizamos en nuestras vidas, en lugar de ser nosotros quienes tengamos la capacidad de ejerecer nuestro control y nuestro dominio sobre ello...





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