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Shabat Shalom


Parashat Noaj-7
Por. Rabino Richard Kaufmann



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"Y la tierra se había corrompido ante Hashem y estaba llena de violencia" (Bereshit 6, 11).

¿Por qué la Torá nos dice que "la tierra se había corrompido ante Hashem"? ¿Acaso no hubiera sido suficiente con escribir que "la tierra se había corrompido" y listo - sin enfatizar que dicha corrupción fue justamente "ante Hashem"?

La respuesta es evidentemente que no, pues lo que la Torá buscó enfatizar, es que la tierra se había corrompido solamente "ante Hashem", es decir a los "ojos de Hashem", mientras que a los "ojos de las personas", todo estaba absolutamente perfecto...

Y como el ser humano es el mejor "abogado defensor de sí mismo", es necesario que nuestros criterios de bien y mal estén guiados por parámetros espirituales y éticos de carácter neutral y objetivo; siendo justamente éste, uno de los motivos principales por el cual Hashem nos entregó a su Sagrada Torá, de modo tal que ello pueda ayudarnos a evitar caer en el trágico facilismo del soborno propio y de la autojustificación...


"Y Mitzraim (Egipto) engendró a a Ludim y a Anamim y a Lehavim y a Naftujim. Y a Patrusim y a Caslujim, de quien salieron los Plishtim (filisteos) y a Caftorim" (Bereshit 10, 13-14).

Cuando la Torá menciona a los descendientes de los tres hijos de Noaj -Shem, Jam y Iafet-, aparece que Mitzraim (Egipto) desciende de Jam, de quien a su vez descienden los hijos y luego pueblos que aquí aparecen mencionados.

Sin embargo, estos pueblos no existen más y la mayoría de ellos, es la única vez que la Torá los menciona.

Cabe entonces preguntar: ¿para que "gastar tinta" en algo así, si supuestamente son detalles históricos de carácter absolutamente irrelevante?

Y la respuesta es, que la Torá no es un libro de historia sino un libro de enseñanzas, y si analizamos cada uno de estos nombres, podemos encontrar profundos mensajes contenidos en los mismos, así como en la forma en que están ordenados.

En primer lugar, el nombre Mitzraím proviene de la palabra "meitzar" que significa "estrechez".

A continuación aparecen los nombres: Ludim, Anamim, Lehavim, Naftujim, Patrusim, Caslujim, Plishtim y Caftorim.

El nombre "Ludim" tiene las letras de la palabra "Limud" que significa enseñanza. El nombre "Anamim" contiene las letras de la palabra "naim" que significa "agradable". El nombre "Lehavim" contiene a la palabra "lahav" que significa antorcha y hace referencia al fuego y a la pasión. "Naftujim" contiene la raíz de la palabra "Petaj" que tiene que ver con "apertura". El nombre "Patrusim" tiene la raíz de la palabra "Patar" que es raíz del verbo hebreo "Liftor" que significa "solucionar". Caslujim tiene en su interior la palabra "salaj" que es raíz del verbo hebreo "lisloaj" - perdonar".

"Plishtim" es raíz del verbo hebreo "liflosh" que significa "invadir" y tiene que ver con el expandir y el desbordar. Y por último "Caftorim" tiene que ver con la estética, la belleza y los detalles y también se encuentra la raíz del verbo hebreo "Liftor" - "solucionar".

¿Qué podemos decir como interpretación posible al mensaje que eventualmente puede emanar de éste versículo?

Que cuando hay situaciones de estrechez y dificultad (Mitzraím), ello se debe a que Hashem nos quiere enseñar algo y algo que aprender (Ludim/Limdud). Y a través del aprendizaje podemos transformar a la dificultad en algo que finalmente nos resulte "agradable" (Anamim/Naim), en algo que despierte en nosotros nuestro fuego interno y nuestro deseo de crecer (Lehavim).

Cuando el fuego de nuestra alma se revela desde nuestro interior, estamos mucho más abiertos a innovar y realizar cambios en nuestras vidas (Naftujim/Petaj), colocándonos del lado de la solución (Patrusim/Patar) y no del lado del problema, perdonando (Caslujim/Slija) con mucha más facilidad los errores de los demás y los nuestros propios con tal de poder continuar hacia adelante, expandiendo la luz de nuestra alma (Plishtim/Liflosh) en cada detalle de nuestra vida, viendo la belleza oculta en nuestros semejantes y en cada aspecto de la realidad (Kaftorim).

Y cuando empezamos a estudiar la Torá en profundidad, descubrimos que inclusive lo más aparentemente simple, informativo y hasta "técnico", puede encerrar profundos mensajes y enseñanzas que nos ayuden a conectarnos de una manera mucho más enriquecedora y genuina con cada aspecto existente en nuestra realidad...


"Y era toda la tierra de una sola lengua y de iguales palabras" (Bereshit 11, 1).

Es decir, la generación de la torre de Babel, fue una generación que pasó por un "lavado de cerebro" tan masivo de mano de sus líderes, que todos hablaban exactamente el mismo idioma y todos decían exactamente lo mismo...

Y por más que ello podría llegar a parecer como una situación ideal, donde todos concuerdan plenamente con todos y todos viven en perfecta armonía, en forma profunda es totalmente desastroso y destructivo cuando en una sociedad sucede algo así.

¿Por qué?

Porque los líderes pueden llegar a hacer cualquier cosa con las mentes y las vidas de sus "liderados", conduciéndolos a realizar las acciones más terribles, en nombre de supuestos supremos ideales y en nombre del mantenimiento de una supuestamente ideal unidad.

Y por el contrario, la unidad y la armonía verdadera es aquella que surge cuando hay diferencias de opinión y cuando juntos encuentran el camino ideal para realizar las cosas...

Y en este sentido, lejos de buscar el Judaísmo "lavar cerebros" como mucha gente erroneamente puede llegar a creer, el Judaísmo busca justamente "abrir cerebros"; conduciendo al judío a tener una actitud crítica y análítica de la realidad, desarrollando criterios inteligentes y lógicos de análisis de las cosas...

Y es justamente a través del intercambio de ideas y de la discusión abierta, que podemos crecer y encontrar mejores caminos para hacer o solucionar las cosas, haciendo que la unidad entre las personas sea genuina y verdadera, y que la armonía esté sustentada sobre bases realmente firmes y sólidas...


"Y descendió Hashem para ver la ciudad y la torre que habían construido los hijos del hombre" (Bereshit 11, 5).

¿Es que acaso Hashem tiene "problemas de visión", que necesita "descender" para así poder estar más "cerca" y ver mejor lo que sucede?

La respuesta es obviamente que no.

Entonces, ¿por qué la Torá utiliza el lenguaje de "descender" cuando nos quiere relatar que Hashem vió lo que habían hecho las personas en Babilonia.?

Una posible respuesta es, que cuando el hombre desciende espiritualmente, eso hace que Hashem "tenga" que "descender" e involucrarse más en el quehacer del ser humano, escarmentándolo y guiando sus pasos para que -quizás a largo plazo- ¡finalmente se pueda superar!

Y también nosotros, cuando identificamos situaciones en las cuales vemos caídas en nuestros semejantes, la forma de ayudarlos es "descendiendo" al lugar donde ellos se encuentran, para desde allí observar cuál es cabalmente la situación, buscando la manera de contribuir para que finalmente puedan mejorarse y volver a subir...

Y si bien Hashem descendió a Babilonia y mezcló las lenguas para que la humanidad no utilice la unión producida por el lenguaje común destructivamente, el objetivo final es que la humanidad vuelva a unirse positivamente en torno a objetivos comunes, enriqueciendo a la unidad a través de una feliz y armónica heterogeneidad...




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