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Shabat Shalom


Parashat Vayetze-7
Por. Rabino Richard Kaufmann



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"Y alzó Iaacov sus pies y se fue a la tierra de los hijos del oriente"

(Bereshit 29, 1).

Es decir, cuando Iaacov tiene que abandonar la tierra de Israel, para así escaparse de su hermano Esav que lo quería matar por haberse quedado con la primogenitura, debe de levantar sus pies "obligándolos" a salir forzadamente de la tierra de Israel...

En otras palabras, Iaacov deja apesadumbrado y con gran tristeza la tierra de Israel, no sólo porque allí vivían sus padres, sino también por la relación intrínseca que sentía hacia su amada tierra...

Y en cuanto a nosotros, dos mil años rezamos para poder retornar a nuestra tan querida y añorada tierra, deseándonos mutuamente que nos sea dado el mérito de poder reunirnos todos juntos el año entrante en Ierushalaim...

Y hoy en día, que por la bondad infinita de Hashem sobre nosotros, tuvimos el mérito de retornar a nuestra tierra y levantar nuestro Estado, gran parte del pueblo judío permanece aún en la diáspora, no escuchando el llamado divino que nos insta a retornar a la tierra de Israel.

Y es algo totalmente claro y tangible, que la Voluntad Divina nos induce a retornar a nuestra amada tierra, pues de 600.000 judíos que vivían en la tierra de Israel en el año 1948, hoy en día (después de tan sólo 64 años de Independencia) ya somos más de seis millones, teniendo un país que crece y se desarrolla en todos los ámbitos con la total bendición de Hashem, enviando una clara señal a todo el pueblo judío, que realmente llego la hora de regresar a casa.

Y una vez escuché que el Rav Carlebaj dijo así: Abraham nació fuera de Israel, vino a Israel, se fue de Israel y luego retornó a Israel. Itzjak nunca salió de la tierra de Israel. ¿Qué hay de Iaacov? Iaacov tuvo que salir de la tierra de Israel. Sin embargo, Iaacov se llevó a la tierra de Israel con él, siendo como si nunca se hubiese ido de la tierra de Israel...

Y todo aquel que aún se encuentra en la "diáspora" debe al menos demostrarle a Hashem que tiene un genuino deseo de poder llegar finalmente a la tierra de Israel, hasta que del Cielo reciba la autorización divina para poder venir a aquí, sumándose al divino proceso de reunión de las diásporas, acercándonos más y más a nuestra Redención Final...


"Y cuando vió Iaacov a Rajel hija de Laban hermano de su madre y las ovejas de Laban hermano de su madre, se acercó e hizo rodar la piedra que estaba sobre la boca del pozo para que puedan beber las ovejas de Laban, hermano de su madre. Y beso Iaacov a Rajel, alzó su voz y lloró"

(Bereshit 29, 10-11).

Es sumamente interesante, como el verbo "hacerles beber" conjugado en hebreo "vaiashik" y la conjugación en presente, primera persona del verbo "besar", en hebreo "vaishak", se escriben exactamente con las mismas letras.

¿A qué se puede deber esta aparentemente no casual casualidad?

A que ambos verbos están relacionados con una misma esencia.

¿Por qué? Porque ambos verbos tienen que ver con manifestaciones de amor donde se ofrece pero no se obliga y donde se manifiesta algo pero no se impone.

En el caso de las ovejas, el descubrir el pozo para darles de beber, es la forma de manifestar nuestro amor, compasión y preocupación por ellas.

En el caso del beso, es la manifestación de nuestro amor hacia nuestros seres queridos más cercanos, el cual debe ser recibido dado por amor y sin imposición.

Y si bien hoy en día el beso perdió su valor debido a que muchos lo suelen dar de manera prácticamente indiscriminada, el beso entre personas de sexos diferentes, es considerado por el Judaísmo como algo sumamente sagrado y especial, que el Judaísmo lo reserva y permite únicamente para los familiares directos más cercanos (esposos, padres, hijos, abuelos), de modo tal que lo podamos utilizar para manifestar hacia ellos nuestro amor de una manera distinta y singular...

Por último es menester aclarar, que la relación que el Judaísmo tiene hacia lo todo lo que tiene que ver con el contacto físico entre personas de diferente sexo, no es porque ello sea considerado por el Judaísmo como un pecado o como algo malo, sino exactamente todo lo contrario: como el Judaísmo considera al contacto y la relación física como algo tan especial y sagrado, lo cuida y lo limita a personas específicas, para así poder justamente mantener su valor y su singularidad, evitando que el "uso cotidiando e indiscriminado" le hagan perder el valor especial que poseen en el mejor de los casos, o en el peor de los casos, lo transformen en un "arma" capaz de dividir y de separar...


"Y vió Rajel que no le daba hijos a Iaacov y envidió a su hermana, y entonces le dijo a Iaacov: dame hijos o sino me muero"

(Bereshit 30, 1).

La Torá es muy exacta y no tiene palabras sobrantes ni tampoco palabras restantes.

¿Cuál fue la causa por la cual Rajel sentía que se moría?

La causa fue doble: que no podía darles hijos a Iaacov y que su hermana Lea si pudo hacerlo, lo cual despertó su envidia.

Es decir, Rajel sufría no sólo por no poder tener hijos, sino que específicamente sufría por no poder darle hijos a su hombre amado y por el hecho que su hermana -con quien Iaacov se había casado engañado- si pudo hacerlo.

Y en sentido podemos ver, que su sensación de sentir que se moría era la sumatoria de dos aspectos: un aspecto de índole personal y un aspecto de índole comparativo...

Y de esto debemos de aprender, que lo peor que podemos hacer cuando algo nos duele o algo nos es díficil, es compararnos con las circunstancias de vida supuestamente felices de nuestros semejantes, que sólo sirven estérilmente para aumentar nuestro sufrimiento, pues nada en realidad solucionan...


"Y le dijo Hashem a Iaacov: regresa a la tierra de tus padres y a tu patria y estaré contigo"

(Bereshit 31, 3).

Es decir, justamente en el momento en que Iaacov más éxito material estaba teniendo, justamente en ese momento, Hashem se dirige a Iaacov y le ordena que se vaya de allí y retorne a la tierra de sus padres, a la tierra de Israel.

Y en este sentido los sabios nos enseñan, que "lo que le sucedió a los padres es una señal para los hijos", es decir, si tenemos éxito material y logramos enriquecernos en la diáspora, justamente ese es el momento para tomar nuestros bienes, hacer las valijas y emprender nuestro camino de regreso a la tierra de Israel...

Y si no lo hacemos en ese momento, es posible que Hashem haga que las circunstancias cambien, teniendo que llegar a Eretz Israel en condiciones menos favorables y convenientes; y no como a priori idealmente hubiéramos preferido...




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