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Shabat Shalom


La Hoja Nueva - Beahalotja
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס"ד

UN GRAN “PEKE” 

“…de dónde tendré carne...” (Bamidvar 11,13)

Moshe Rabenu, el más honesto de los dirigentes, está parado, desconcertado, y se pregunta: ¿de dónde sacaré carne para darle a todo el pueblo...? Porque están llorando y me dicen: debes darnos carne y la comeremos... y si así me haces a mí, Hashem Itbaraj, por favor, prefiero, que si me aprecias, me quites la vida...

¿Qué es lo que quiere Moshe Rabenu? ¿Qué es lo que tanto le afectó hasta que prefiere la muerte y no seguir viviendo?

Escuchamos un relato, algo extraño, que nos puede hacer entender la postura de Moshe Rabenu.

El Saraf Mikotz ztz”l quiso siempre buscar la Verdad completa, en forma absoluta, en todos los aspectos, la Verdad de la Tora, sus preceptos, las oraciones, todo.

Intentó reunir trescientos estudiantes de Tora, que debían desconectarse de todas las vanidades de este mundo, abandonar todos sus deseos materiales, y como primera medida, que sus cualidades se dirijan solamente a la búsqueda de la espiritualidad. Viajarían a un bosque, y desde allí gritarían con todas sus fuerzas: “Hashem es nuestro D-s”.

Y ellos fueron al bosque, pero junto con ellos fue un montón de gente con otras ideas, con todo su materialismo impregnado en sus cuerpos y mentes, solamente pensaban en tener un buen sustento, salud, felicidad, todo natural para una persona normal, pero muy pequeño para lo que se pretendía lograr allí. Ellos buscaban otra cosa, ir allí a pedir curaciones para los enfermos, o sustento para quien estuviera con alguna necesidad, buscaban una especie de salvación.

Y desde luego, el Saraf Mikotz no consiguió lo que esperaba. Y cuando se encontró con su gran y buen amigo, el justo, rabi Itzjak Mivorka ztz”l, le preguntó: ¿recuerdas la historia del Taish Hakadosh?

Rabi Itzjak puso cara de pregunta, y el Saraf comenzó a relatar:

Un iehudi tenía una caja donde guardaba tabaco, hecha de cuerno de carnero. Y se le extravió. Estaba muy triste por la pérdida y se fue a buscar al Taish Hakadosh. Era un hombre con barba y tenía cuernos muy, pero muy largos, que alcanzaban hasta las estrellas del cielo. Estos cuernos tocaban las estrellas y le sacaban su luz. El hombre le dijo: “Taish, Taish, dame de tus cuernos y haré para mí una caja para mi tabaco”.

El Taish era muy piadoso, y sintió lástima por este hombre. Agachó su cabeza, y el hombre cortó de los extremos de sus cuernos y se hizo para él una caja muy hermosa y luminosa.

Los hombres vieron y sintieron envidia, y fueron a ver al Taish, uno por uno, y el Taish le aceptó a cada uno su pedido. Agachaba su cabeza, y cada uno cortaba un poco de sus cuernos, para hacerse una cajita.

Y los cuernos quedaron más pequeños. Ya no llegaban al cielo ni mucho menos. Tampoco tocaban las estrellas ni podían absorber su luz. Ahora sus cuernos eran muy pequeños, pero al ver a todas esas personas, que fumaban alegremente, con el tabaco de las cajas hechas con sus cuernos del pasado, se consolaba.

Desde luego, es un relato imaginario. Un hombre grande, con cuernos que tocan las estrellas, con su mente en las alturas. Y llegan hombres más bajos, que le quitan su tiempo y su elevación, porque quieren una caja para guardar tabaco, con sus deseos materiales hacen descender la espiritualidad de otros… y nosotros nos quejamos de que existe gente que saca el tiempo a otra, sólo porque “necesita algo”, y por su necesidad puede hacer descender la grandeza de un hombre que está muy elevado…

Pero el ejemplo nos enseña algo: si el Taish hubiera sido un hombre alto, como una escalera puesta sobre la tierra con su otro extremo que llegara al cielo, no habrían podido reducirlo. Pero no era alto, sólo sus cuernos llegaban hasta las alturas, pero él era pequeño…

Hay algo más para remarcar: si hubiera sido un hombre grande, como dice el pasuk: un hombre grande como los gigantes (nos referimos a Abraham Avinu), habría podido posternarse ante los árabes, y correr a hacerle Shejita a una vaca, darles de comer de la lengua de la vaca, y acompañar a los visitantes, y todo eso, no provocaría ninguna disminución en su espiritualidad ni en su grandeza, sino todo lo contrario, aumentaría más y más sus buenas cualidades, sería una cualidad por encima de sus cualidades. Para Abraham Avinu, acercarse a gente que no tenía espiritualidad, no representaba un peligro a su propia espiritualidad. Pero por cuanto que el Taish nació Taish, vivió Taish y quedó Taish, todas las personas pudieron reducirlo, solamente reduciendo sus cuernos, y no quedó nada de él…

Y escuchamos de nuestros sabios, que este era el miedo de Moshe Rabenu, el más humilde de todos los hombres. No creía en su persona, sospechaba que si le daba carne al pueblo, si se ocupaba de cosas pequeñas y de las materiales, su categoría espiritual descendería también. Por eso, si Hashem hacía con él algo así, era preferible la muerte…

Pero Hakadosh Baruj Hu le informó, que él era más grande, era grande en su interior, y no le faltaría absolutamente nada: como la vela que está puesta sobre el candelabro, y todos la encienden, y nada le falta a su luz (Rashi 11,17).

Y es sabido y aceptado, que toda familia es una pequeña comunidad. Y el principal de la familia, el padre, es el dirigente honesto. Lo llamamos de esta forma al comparar al padre de la familia, que es como una pequeña comunidad, con el padre de los hijos de Israel, Moshe Rabenu, que dirigió al pueblo en el desierto.

Y sabemos, que cada padre es un rey dentro de su casa (Abot de rabi Natan, 28). Cuánto debe cuidarse este dirigente para que sus caminos no equivoquen su rumbo, y su espiritualidad no disminuya. Santificar sus tiempos para el estudio de la Tora, intentar, por todos sus medios, de ser un conocedor de la Halaja, las leyes, y elevarse en sus cualidades y sus virtudes, para ser el ejemplo en su casa.

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu  Aleha Hashalom

León Ben Ezra ז”ל




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