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Shabat Shalom


La nueva hoja Iom Kipur
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

LA FUERZA ES UN ARTE o SE VOLCO LA LECHE 

Escuchamos del rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita: hace tiempo, le pregunté al rab Eliahu Eliezer Dessler ztz”l, sobre lo que dice el versículo del profeta: no hay Santo como Hashem… y no hay fuerte como nuestro D-s (Shmuel 1 2-2).

Este es el agradecimiento y el reconocimiento de Jana hacia el Bore Olam por el nacimiento de su hijo Shmuel. Ella ha creado su propia forma de agradecer, los sucesos provocaron que Jana ha “construya” ese agradecimiento tan particular.

No hay fuerte como nuestro D-s, que puede transformar la naturaleza a Su Voluntad. Porque Jana era estéril, y una mujer estéril tuvo un hijo (Radak). Esta es la explicación sencilla y directa del versículo, ya que la palabra “Tzur”, significa “fuerte”.

Vinieron nuestros sabios y lo explicaron con otro sentido: no hay “Tzur” (fuerte) como nuestro D-s, no hay “Tzaiar” (un artista) como nuestro D-s.

Un hombre puede formar una figura sobre una pared, pero no puede darle vida a esa figura, ni colocarle un alma, ni tampoco órganos, como por ejemplo, los intestinos. En cambio, Hakadosh Baruj Hu puede crear una figura dentro de otra figura, y darle espíritu y alma de vida, órganos, intestinos y toda una estructura tan compleja como lo es el cuerpo humano (Meguila 14a).

Y yo me pregunté: cuando tenemos la explicación simple de un versículo, como en nuestro caso, “Tzur”, que significa fuerte y severo, para que la Tora nos dé la posibilidad de hacer una nueva explicación del versículo, esta nueva explicación debe aportar algo más, tiene que alabar más al Bore Olam, más de lo que lo hacía la explicación simple.

Hasta ahora, sabíamos que Hakadosh Baruj Hu es fuerte y estricto. Con la nueva explicación agregamos que Hashem es también un escultor, un artista. ¿acaso así lo estamos alabando?

El rab Dessler disfrutó de mi desarrollo, y me dijo: voy a explicarte qué quiere decir que no hay un Creador o un Artista como nuestro D-s.

La ciudad de Paris, es conocida como la ciudad de los artistas y los artesanos. Cientos y miles de creadores. Entre ellos podemos encontrar desconocidos y también algunos muy famosos. Y unos pocos serán los más grandes, capaces de transmitir el arte en su máxima expresión.

Una galería de arte, decidió realizar una competencia, en la que elegirían al más grande entre todos los artistas. Seleccionaron un grupo de jueces, conocidos por su capacidad para interpretar las obras de arte. Y finalmente, llegó el anuncio sobre lo que debía ser la competencia, para que los artistas comiencen a trabajar y así los jueces podrían comparar lo que fuera necesario: todos debían trabajar sobre el mismo tema: un conjunto de frutas acomodadas al lado de una ventana. No importaba ni el tipo de frutas ni la cantidad. El artista las ordenaría a su gusto, las podía poner dentro de un recipiente o hacer lo que se le ocurra. Tampoco había restricciones sobre el paisaje que se podía ver a través de la ventana, la ciudad o el campo, todo esto estaría a criterio del artista.

Los artistas pusieron manos a la obra, el ganador se haría acreedor de grandes honores, fama y dinero, por eso, ninguno tenía tiempo para perder, apenas respiraban…

El día de la presentación de la exposición reunió gran cantidad de gente. Todos los cuadros estaban cubiertos, y a una sola voz, quitaron el manto que los cubría y en medio del silencio sólo se escuchaban exclamaciones, ya que la respiración había cesado ante tanta belleza y creatividad.

¡Qué colores! Qué buen gusto, qué variedad de formas y frutas. Las disposiciones, la forma en que ordenaron las frutas, con cortinados, con ventanas de distintos estilos. Impresionante. Cada una de las obras era digna de llevarse el primer premio, pero el problema era que sólo una de ellas lo llevaría.

De pronto, todos se llevaron un gran susto, cuando un pájaro pasó volando entre la gente y se posó en una de las pinturas, intentando tomar una de las uvas pintadas sobre la tela. El pájaro se enojó al percatarse de que el fruto no era real y que sólo se trataba de una tela pintada, y en medio de su equivocación, decidió seguir camino y volar a través de la ventana abierta que daba a la calle. A la vista de todo el público el pájaro volvió a chocar con la tela de la pintura, y mientras la gente se divertía con lo sucedido, el pobre pájaro, en su confusión, movía sus alas con desesperación, buscando por donde escapar.

Todos los presentes, a una sola voz, decidieron que ésa, sería la obra ganadora.

Efectivamente, si el artista pudo expresar y hacer ver la naturaleza de tal forma que un pájaro pudo confundirse, entonces este hombre es el mejor de todos.

Y dijo el rab Dessler ztz”l: no hay un Artista como nuestro D-s. Es tan grande, que El puede hacernos creer a nosotros que sus grandes y maravillosas acciones, que sus grandes milagros, son simplemente expresiones de la naturaleza, hacernos pensar que la naturaleza es algo casual.

Y escribió el Abarbanel, que así es la orden para los dos corderitos de Iom Hakipurim, y el sorteo que se realiza entre los dos. Uno de los dos será el cordero de Hashem, que simboliza a todos los servidores de Hakadosh Baruj Hu. Es un sacrificio de Santidad, y su sangre se derrama en el lugar más sagrado, en el Kodesh Hakodashim, sobre sus cortinados y sobre el Altar de oro, y todos sus miembros se acercan y se ofrendan en el Altar.

El segundo cordero simboliza a la persona que se equivoca, y tuerce su camino, internándose en el desierto interminable, yendo y viniendo según la voluntad de su corazón, y finalmente terminará cayendo en un pozo muy profundo, en una caída que le destruirá todos sus huesos.

Todo esto es para saber, que toda cosa que ocurre, fue decretada desde el cielo. También cuando parece una casualidad, o algo “natural”. Hasta un sorteo donde aparentemente cualquiera podrá ser el beneficiado, no es casual, todo está supervisado.

Así vivieron nuestros antepasados, nuestros sabios, y así también nos mostraron que es la mejor forma de vivir.

Como nos cuenta la Guemara (Berajot 5b): que a rab Huna se le avinagraron cuatrocientos barriles de vino. ¿Qué podremos decir nosotros? Es algo de todos los días, una persona abre una sandía, y no salió tan rica como la esperaba. Otra persona se sirve un vaso de leche, y la leche está cortada. “Son cosas que pasan”. Hace muchísimo calor, y la heladera deja de funcionar… siempre encontramos una causa o una justificación.

Seguro, no faltan motivos. Hay aquí muchos pecados…

Rabi Iser Zalman Meltzer ztz”l, sufrió durante muchos años una enfermedad en los pulmones y la medicación para este mal era tomar leche de cabra caliente. Sus alumnos iban a los criaderos de cabras que estaban cerca de Ierushalaim, y traían de allí un recipiente lleno de leche ordeñada a la vista de ellos.

Durante la guerra del año 5708, Ierushalaim fue sitiada y fue imposible encontrar leche de cabra. En el patio del hospital “Shaare Tzedek” pastoreaban tres vacas, que cubrían la necesidad de leche de los enfermos del hospital. Se dirigieron al encargado del hospital, el doctor Vloj Halav Hashalom, que aceptó de inmediato que el rab pueda tener leche de esas vacas, ya que el rab se encuentra igualmente necesitado de leche, como los enfermos del hospital, con lo cual, los alumnos podían venir a buscar leche para el rab.

Un día, la rabanit salió por un momento de la cocina. El rab fue a buscarse un vaso de leche y volvió a su estudio. La rabanit regresó y encontró el recipiente de leche destapado, cuando nuestros sabios prohibieron tomar líquidos provenientes de recipientes destapados, porque una serpiente podía volcar allí parte de su veneno (Terumot 8,4).

Hoy en día, no somos muy meticulosos en esto, porque no encontramos serpientes entre nosotros, pero el Gaon de Vilna ztz”l aconsejaba ser muy cuidadosos en esto, porque los decretos de Jazal tienen numerosos motivos, no sólo el que está a simple vista.

Y rabi Iser Zalman también se cuidaba de esto, y si sabía de algo así no dudaría en tirar la leche, aunque estuviera necesitado de ella por su delicada salud.

De la misma forma que el rab, la rabanit, muchas veces, decidía ante una ley, porque sabía lo que el rab habría hecho en el mismo caso.

En este caso decidió que la leche se podría tomar, ya que no se trataba de una ley, sino de un caso en el que “quiero ser estricto”, por lo tanto, como el rab necesitaba de esta leche para su enfermedad, no hacía falta informarle al rab de lo sucedido, y puso el recipiente al fuego para calentar la leche.

Mientras tanto, un pobre golpea a la puerta pidiendo Tzedaka. La mujer tenía sólo un billete de mucho valor, pero el pobre le aseguró que tenía como darle el cambio, por ese billete.

Todo el trámite se demoró un poco, mientras el pobre le daba cambio a la rabanit, y la leche se desbordó, apagó el fuego que tenía debajo, y toda la casa se llenó de humo.

El rab, enfermo de los pulmones, sentía que el humo lo ahogaba, y llamó a la esposa diciéndole que la casa estaba llena de humo.

Ya lo sé, contestó, la leche se desbordó.

¿Por qué se desbordó la leche?, preguntó el rab.

Estaba sobre el fuego, y llegó un pobre, y hasta que me dio el cambio la leche se desbordó!

Querida mía, esa no es una respuesta, “la leche se desborda por los pecados, no por las buenas acciones!”

Traducido del libro Vehigadta – Iom Hakipurim.

Leiluy Nishmat 

Lea (Luisa) Bat Sabri Aleha HaShalom

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