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Shabat Shalom


Tierra y Madre
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

 

TIERRA (y) MADRE

 

“…y descansará la tierra...”

 

(Vaikra 25, 2)

 

El Keli Iakar dice: sobre los motivos de este precepto hay opiniones encontradas. Muchos dicen, que el motivo es para que la tierra “descanse”, y así aumente su fuerza y mejore su producción en los próximos años.

El Keli Iakar se inclina hacia esta explicación, pero muchos de los que se oponen preguntan: si la Tora tiene esta sospecha, de que la tierra se debilita, entonces, ¿por qué el no cumplir la Shemita se castiga con el destierro? El castigo ya estaría en la misma tierra, ya que ahora debilitada, disminuye su producción.

 

Y más, en lugar de “Shabat para Hashem”, parece ser una necesidad de la tierra. Y diremos que, ¿la tierra quiere su Shabat?

Y preguntamos más, ¿qué se gana con el destierro cuando la tierra es ocupada por otros pueblos que siguen trabajando la tierra sin que descanse? Ellos nunca dejan de trabajar la tierra, ¿cuándo la tierra podrá descansar?, pregunta el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l.

 

Podemos contestar que la tierra de Israel tiene un gran sufrimiento cuando no le entrega de sus frutos a los hijos de Israel. De la misma forma que una madre sufre, porque tuvo que echar a sus hijos de su mesa, pero el sufrimiento sería más grande cuando ellos están sentados con ella y ella no les da de comer...

 

Escuché en nombre del gaon rabi Aharon Bakshet ztz”l, otro motivo, ¿por qué la Tora nos ordena dejar la esquina del campo sin cosechar (Pea), para que venga un pobre y la corte y se la lleve? ¿No sería mejor que el dueño del campo, cuando lo cosecha, corte también esa esquina y la deje preparada para que el pobre la venga a buscar, sin que tenga que hacer un esfuerzo adicional?

 

Nuestra sagrada Tora no quiere hacer sufrir al pobre, igual que la madre, que se enojó con uno de sus hijos, ella le envía la comida por medio de sus hermanos. Este hijo ahora sufre, porque no recibe su comida de las manos de su madre... Por eso, el pobre, que no tuvo los méritos para poseer parte en la tierra de Israel, ahora, además tiene la necesidad de recibir su comida de las manos de sus hermanos en lugar de recibirla directamente de la tierra. Esto le trae más sufrimiento, por eso la Tora, que siente lo que nosotros no sentimos, le dice al pobre que él mismo debe cortar sus espigas, para recibir la comida en forma directa, de nuestra madre tierra...

 

Preguntamos también, continua el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, ¿cuál es la ganancia cuando los hijos de Israel son expulsados de su tierra y se establecen allí otros pueblos?

 

Está escrito en la perashat Bejukotai (Vaikra 26,32) Y los expulsaré de la tierra…, y explica Rashi que esta es una gran cualidad de la tierra de Israel, que cuando los otros pueblos se establezcan en ella después de que nosotros fuimos desterrados, estos pueblos no sentirán provecho de la tierra, la tierra no querrá dar de sus frutos a otros pueblos…

Y las pruebas están a la vista, cada vez que los hijos de Israel no habitaron la tierra de Israel, ¡la tierra no dio sus frutos!!! Cuántos reyes de otros pueblos quisieron construir la tierra de Israel sin éxito, porque la tierra no le da sus frutos sino a sus hijos, y cuando los hijos de Israel retornaron a nuestra tierra sagrada, allí comenzó la tierra a dar nuevamente sus frutos, la tierra que da la leche y la miel…

 

Y así podemos entender lo que está escrito en el tratado de Guitin (hoja 57a), le dijo ese sedoki (los sedokim eran iehudim que se limitaban a la Ley escrita, la Tora, y desconocían las leyes elaboradas por nuestros sabios así como sus explicaciones) a rabi Janina, ustedes están atestiguando sobre la mentira, porque afirman que el monte puede albergar seiscientos mil iehudim, cuando ni siquiera puede contener seiscientas mil cañas…

 

Está escrito que la tierra de Israel es como el ciervo. En el ciervo, cuando está vivo, su cuero contiene su carne, pero ya muerto, si lo abren, ya nunca más ese cuero podrá contener su propia carne. De la misma forma la tierra, se hace más pequeña cuando el pueblo de Israel la abandona…

 

Y para fijar estos conceptos en nuestras cabezas, podemos decir, que toda persona que vive sufriendo o triste, se contrae y se seca, pero la persona que vive con alegría, y agradecida, se expande, se abre hacia la vida.

 

Así la tierra de Israel, cuando sus hijos son expulsados, se sienta y sufre, llora y pierde su belleza, se cierra, no permite que nadie tenga provecho de ella. Pero cuando sus hijos vuelven, son redimidos, y se confirma lo que está escrito en los versículos: y volverán los hijos a sus límites…, entonces nuestra querida tierra, cuando tiene a sus hijos con ella, como una madre, se ensancha y se abre, se brinda y permite que sus hijos tengan provecho de ella, y se agranda hasta que todos sus hijos puedan habitarla…

 

Falta explicar la aparente contradicción, ya que muchos opinan que no es “Shabat para Hashem” sino una necesidad de la tierra.

 

El mundo acostumbra, que la tierra trabaje dos años, y después, o que descanse un año o que cambie de trabajo (rotar los cultivos). La Tora, al pensar que la tierra puede disminuir su producción, nos dice, trabajará seis años y el séptimo descansará, alcanza con esto, porque así lo ordenó Hakadosh Baruj Hu, contra lo natural, por eso es Shabat para Hashem, porque El Controla Su Mundo y dice, que la tierra puede trabajar seis años sin debilitarse, porque todo depende de El.

 

Traducido del libro Darje Musar.

 

 

 

Leiluy Nishmat

 

Israel Ben Shloime z”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa  Aleha Hashalom




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