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Shabat Shalom


La Nueva Hoja Simjat Torá
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

 

 

 

¿QUIEN ES EL HOMBRE QUE QUIERE LA VIDA?

 

Dijo el rab hagaon Iaacov Galinsky ztz”l: es conocida la pregunta: ¿qué es lo que vieron los sabios para establecer la fiesta de Simjat Tora en Shemini Atzeret? Allí termina la lectura de la Tora y vuelve a comenzar, y nos alegramos y deleitamos con la alegría de la Tora.

Tengo una respuesta para esta pregunta, y es una Mishna muy conocida. Esto es lo que estudiamos: así es el camino de la Tora, comerás pan con sal, y tomarás una medida de agua. Dormirás sobre la tierra, vivirás una vida con sufrimientos y te ocuparás y te esforzarás en el estudio de la Tora. Si puedes hacer así serás dichoso y tendrás todo lo mejor. Serás dichoso en este mundo y tendrás todo lo mejor en el mundo venidero (Pirke Avot 6,4).

En el libro Jovot Halevavot (Jeshvon Hanefesh 3,25), encontramos una explicación que dijo uno de nuestros sabios. Sabemos, que en un único recipiente, no pueden convivir el fuego y el agua. De la misma forma, no pueden estar juntos en un corazón creyente, el amor a este mundo y el amor al mundo venidero. Y ya dijeron, que este mundo y el venidero son como dos mujeres en competencia por la misma cosa, cuando se le pregunta a una, la otra contesta primero…

Y no intentamos decir que hay una necesidad de “soportar” o sufrir, Jalila. Por el contrario, el final de la Mishna no trae palabras de sufrimiento ni tampoco de consuelo, sino que nos dice que habrá dicha en un mundo y todo lo mejor en el otro.

Esto se compara con un hombre que se encuentra parado al frente de un negocio en el día de la feria, cuando todos bajan sus precios y el mercado se llena de compradores. El vende grandes cantidades de mercadería a muy buenos precios, y sabe, que con lo que venda esa semana tendrá el sustento necesario para casi todo el año. Por eso no puede pensar en hacer un alto en sus trabajos ni por un instante, ni tampoco se le ocurre pedirle a los compradores que salgan del negocio porque él quiere comer o descansar. Con seguridad, no siente ni el hambre ni el cansancio, la alegría oculta todo, y las ganancias ocultan aún más. De sólo pensar en que puede hacerse millonario, ¿a quién se le ocurre comer?

Y les voy a contar lo que escuché del gaon hatzadik rabi Israel Iaacov Luvchansky ztz”l, yerno del Saba Minovardok ztz”l y Mashguiaj de la Ieshivat Baranovich. Ocurrió que visitó Aishishok, en Lita, Polonia, y en ese tiempo había un Kibutz (una granja  colectiva) de gente que se ocupaba de la Tora, aun cuando era muy difícil. También en esos días, el Jafetz Jaim estaba en la cuidad, y se ocuparon juntos de estudiar la Tora durante varios meses. Esto sucedió después de que el Jafetz Jaim publicó el libro que le dio renombre mundial. El estudio los elevaba constantemente, y comían “días” en la casa de alguna de las familias de la ciudad.

Un día, uno de los habitantes de la ciudad lo insultó y le dijo: tú eres el escritor de un libro muy conocido, ¿no te sientes mal comiendo “días” en la mesa de otros?, eso no está de acuerdo con tu honor, ¿acaso esta es la Tora y esta es su recompensa?, ¿no puedes ganarte tu sustento por tu propia cuenta, dignamente?

El Jafetz Jaim no se asombró de lo que escuchó, en absoluto, y contestó con toda su tranquilidad: seguramente ustedes saben lo que dice el versículo (Tehilim 34,13): ¿quién es el que quiere la vida?, el que ama los “días” (iamim)…, ¿y para qué? Para ver lo “bueno” (Tov). Y “Tov” es Tora, como está escrito (Mishle 4,2): Ki Lekaj Tov…, porque les di una cosa muy buena, no abandonen Mi Tora.

Y esta es, justamente, la respuesta a la pregunta:

Solamente después de que sales de tu cómoda casa para ir a vivir a otra casa como pasajero o invitado, y entonces entiendes que no debes enfatizar el amor a este mundo material, llegó el momento en que puedes festejar la alegría de la Tora, Simjat Tora, con todo su esplendor y su fuerza.

Estudiamos en la Guemara (Suca 55b): dijo rabi Elazar, esas setenta vacas (que se ofrendan en Jag Hasucot), ¿qué significan? Están frente a las setenta naciones (y traen el perdón a todas ellas cuando caen las lluvias), ya que en Sucot las aguas son juzgadas (Rashi)). Existe una vaca que se ofrenda sola (en Shemini Atzeret), ¿por qué? Porque el sacrificio sirve para perdonar sólo a una nación.

Se compara con un rey que le dice a sus sirvientes: mi deseo es que me preparen una gran comida. El último día le dice a su sirviente más querido: haz para mí una pequeña comida, para que tenga satisfacción únicamente de ti (yo no siento satisfacción con los demás, mi satisfacción es sólo contigo (Rashi)). Dijo rabi Iojanan: pobres de las naciones del mundo que tuvieron una gran pérdida y no supieron lo que perdieron. En los tiempos en que el Beit Hamikdash estaba en pie, el Altar les traía el perdón a todas las naciones, y ahora, ¿quién les traerá el perdón?

En las épocas del reino malvado de Rusia, que obligaron a estudiar materias oficiales en las Ieshivot, la preocupación oficial era “educar” a los muchachos, alejarlos de los “Arva Amot” (los cuatro codos, aproximadamente dos metros cuarenta, metafóricamente, alejarlos de la Tora) de la Halaja, y abrir sus mentes en dirección al gran mundo. Baruj Hashem, todos los esfuerzos no dieron resultado.

El ministro de educación no entendía qué pretendían de su vida, ¿por qué estaban en contra de las medidas del gobierno? ¿Acaso les estaban prohibiendo estudiar Tora? Nadie intentaba transformar a los estudiantes de la Ieshiva, pueden estudiar lo que gusten, no nos mezclaremos en sus cosas ni los obligaremos a nada. Sólo estamos poniendo un ídolo en el Beit Hakneset, ¿qué tiene de malo?

Llamaron a los rabinos más grandes de la generación a una reunión de emergencia. La consigna era buscar cómo hacer para meter nuestras ideas en el cerebro del emperador. Hacer que entienda que el aceite puro no se mezcla con ninguna otra cosa. ¿Cómo podríamos mostrarle lo que la Tora significa para nosotros?

Se levantó uno de los rabinos, y aconsejó traducir la bendición “Ahava Raba” (para los Sefaradim, Ahavat Olam) al idioma ruso, y mostrársela al emperador. Así entendería nuestra relación con la Tora.

Nuestro amor es un amor muy grande, Hashem, nuestro D-s, y tu piedad hacia nosotros es más grande. Padre nuestro, Rey nuestro, por la fe de nuestros antepasados, que confiaron en ti, y les enseñaste las leyes de la vida, así haz con nosotros, también enséñanos. Padre nuestro, padre piadoso, ten piedad, apiádate de nosotros. Dale entendimiento a mi corazón, para comprender, para estudiar y enseñar, cuidar y hacer, para cumplir todas las palabras de Tu Tora, con amor. Y que Tu Tora ilumine nuestros ojos, y que nuestro corazón se una a Tus Preceptos. Que nuestro corazón y el amor sean una misma cosa, para sentir temor al escuchar Tu Nombre.

Leyeron y se emocionaron, entendieron y la sensación fue única. El consejo fue aceptado con mucho fervor y esperanza.

Se levantó el gaon rabi Ichele Ponivizer y dijo: Compañeros, si nosotros logramos concentrarnos al recitar esta oración cada mañana y “sentir”, no necesitaríamos enseñarle a sentir al emperador…

Cuánta profundidad…

Cuando un gobierno nos domina, es porque nosotros hemos ido hacia él para convertirnos en sus dominados. En uno de los reproches más terribles, está escrito: el forastero que se encuentre cerca de ti, se elevará alto, muy alto, y tú descenderás bajo, muy bajo (Devarim 28,43).

Y cuando vamos avanzando en la fiesta, disminuye el número de animales en los sacrificios, y también disminuye la influencia sobre las naciones. Y acercaban noventa y ocho corderitos, para anular los noventa y ocho reproches de maldición (Rashi Bamidvar 29,18).

De esta forma, nos hacemos merecedores de la Simjat Tora, la Alegría (con mayúsculas) de la Tora, con toda la intención, con el calor de la bendición “Ahava Rava”.

 

           

Traducido del libro Vehigadta.

 

 

 

 

Leiluy Nishmat

 

Israel Ben Shloime z”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa  Aleha Hashalom




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