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Shabat Shalom


Nueva La Nueva Hoja Noaj
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



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בס"ד

NOAJ Y EL LEON

“Y destruyó toda la vida… y solamente quedó Noaj” (Bereshit 7,23)

Nuestros sabios explicaron la palabra אך, “Aj”, del versículo. La palabra viene de la palabra “suspiro”. Porque una vez, Noaj se atrasó en llevarle la comida al león. El león se enfureció, rugió, se lanzó sobre Noaj, dañándole la rodilla. Noaj salió rengo y muy dolorido. La herida no se curó, con lo cual Noaj quedó con un defecto en su cuerpo.

Este golpe lo dañó en lo físico y en lo espiritual: al quedar con un defecto, Shem, su hijo tuvo que ofrendar los sacrificios en su lugar, cuando salieron de la Teba (Midrash Tanjuma, Noaj 9).

Analicemos los hechos, dice el rab hagaon Iaacov Galinsky ztz”l.

“Noaj era un hombre justo, íntegro en su generación, y se conducía con Hashem”, no sólo eso, sino que cayó en gracia con Hakadosh Baruj Hu, que le dijo que en esa generación fue el hombre más justo que vio (Bereshit 7,1). Y se salvó junto con sus hijos.

¿Qué fue lo que Hashem les pidió? Que alimenten a todas las creaciones del mundo. “Durante los doce meses que estuvimos en la Teba, nuestros ojos no supieron lo que quiere decir dormir”, le dijo Shem, el hijo de Noaj, a Eliezer, el siervo de Abraham Avinu (Sanhedrin 108b). “A los que acostumbran comer de día, les dábamos de comer de día, y a los que acostumbran comer de noche, los alimentábamos de noche”, cada uno tenía la comida adecuada a su costumbre y en su momento. El elefante tenía su alimento, la paloma tenía su alimento. Cada especie vivió en la Teba como si estuviera en su propio hábitat. Un equipo de personas tuvo la necesidad de formar un zoológico con todas las especies animales. Consiguieron cuatro animales de cada especie del mundo. Las trajeron, las acomodaron y las limpiaron. Una vez, se atrasaron en llevarle la comida al león…

Una vez, en un año entero, y sin intención…

La Guemara (Sanhedrin 108a) dice que el león se enfermó durante su estadía en la Teba. De otra forma, muchos de los animales habrían sido su plato preferido. Habría devorado muchísimos animales. Se enfermó, y su hambre se apaciguó. Noaj vio que no comía, y fue a alimentar a otros animales. Justo en ese momento, el león sintió hambre, se desesperó y lo dañó…

Y dice la Guemara (Shabat 151b) que ningún animal puede gobernar sobre el hombre, salvo que el hombre haya perdido su semejanza al Creador.

Resulta terrible pensar en esto: a causa de una demora, sin intención, el hombre justo dejó de asemejarse al Bore Olam.

¿Cómo podemos entender esto?

Inclusive analizándolo frente al hombre, y no solamente respecto a los animales, con lo que le ocurrió a Noaj, no hace falta decir que fue por falta de integridad. Porque así explica rabi Israel Salanter ztz”l, las palabras de la Mishna (Pirke Avot 2,2): “todos los que se ocupan de las necesidades de la congregación, tienen que ocuparse en Nombre del Cielo”, así debe de ser la finalidad, no hablamos de integridad sino de dejar atrás nuestros intereses para ocuparnos de los demás. Y también así será el esfuerzo que utilizaremos.

Entonces, si esforzándonos, no conseguimos hacer nuestro trabajo en forma completa, ¿cómo sigue?, Yo consideraré y los recompensaré plenamente, como si hubieran hecho todo el trabajo, ¿por qué?, porque hicieron el esfuerzo (Or Israel, Igueret 29).

¿Y acaso alguien lo intentó tanto como Noaj? Y cuando no logró completar su trabajo, ¡así fue castigado!?

Encontré la respuesta en las palabras de la Guemara (Baba Metzia 86b): dijo rabi Iehuda, dijo Rab, todas las cosas que hizo por sí mismo Abraham Avinu para los Angeles, Hakadosh Baruj Hu las hizo para sus hijos, sin intermediarios. Y todo lo que hizo Abraham Avinu para los Angeles, pidiéndoselo a otras personas, Hakadosh Baruj Hu lo hizo para sus hijos, pero por medio de enviados…

Y Abraham corrió a buscar una vaca (Bereshit 18,7), y sopló un viento de Hashem y surgieron las codornices desde el mar (Bamidvar 11,31).

Y él (Abraham) se paró junto a ellos bajo el árbol (Bereshit 18,8), y Yo estoy parado frente a ti sobre la piedra (Shemot 17,6).

Y Abraham los acompañó cuando se retiraban (Bereshit 18,16), y Hashem caminaba delante de ellos durante el día (Shemot 13,21).

Pero, ahora Abraham le pide a Sara, su esposa: toma, por favor, un poco de agua (Bereshit 18,4), aquí utilizó un enviado, en este caso, su esposa. Y (Moshe) golpeó la piedra y salió de ella agua, y el pueblo tomó (Shemot 17,6), también aquí Hakadosh Baruj Hu utiliza a Moshe Rabenu como su enviado.

Y aquí tenemos dos preguntas. Una: ¿acaso los hechos de nuestros Avot son tan grandes, hasta que por tomar un poco de pan, hicieron que todo un pueblo se haga merecedor del “Pan del Cielo” (el Man) durante cuarenta años? Y el Midrash (Kohelet Raba 11,1) agrega, que esa fuerza alcanzó para que la tierra de Israel sea una tierra con trigo y cebada (Devarim 8,8), y que en el futuro será como un rico trigal en la tierra (Tehilim 72,16).

La segunda pregunta: si las acciones de nuestros padres resultan ser tan grandes, tanto, que si hay un pequeño, muy pequeño defecto, ¿dónde radicaría el problema?, ¿por qué el daño es tan terrible? Veamos, el agua fue dada por un enviado (Sara, su esposa), esto provocó que el pueblo de Israel reciba agua en el desierto a través de Moshe Rabenu, lo que desencadenó el pecado de las “aguas de la pelea”, y Moshe ya no pudo entrar a la tierra de Israel, sino que murió en el desierto. Y podríamos decir que si Moshe entraba a la tierra de Israel, él mismo hubiera sido el Mashiaj, como escribe el Zohar Hakadosh: hasta que venga Shilo (Bereshit 49,10), y la palabra Shilo tiene la misma Guematria (valor numérico de las letras) que la palabra Moshe, quien construiría un Beit Hamikdash que sería eterno, porque está escrito sobre Moshe Rabenu: las obras de tus manos nunca serán nulas (Sota 9b), y habríamos permanecido en esa “Salvación” hasta hoy, durante tres mil trescientos años!!!

La respuesta a las dos preguntas, es una: los hechos de nuestros padres son considerados como una siembra. Son acciones que llevan a una finalidad. Como la siembra se hace para que crezcan los granos y después sean cosechados. Por eso la siembra debe hacerse correctamente en todas sus etapas. Una buena semilla, puede utilizarse para que crezca de ella un grueso árbol, que puede ser el principio de un gran bosque. Pero un defecto en la semilla, el defecto más pequeño, puede traer un resultado absolutamente desconocido.

Así también podemos entender lo ocurrido con Noaj, en su Teba.

La Teba no fue construida solamente para salvar a la Creación de la muerte, sino que debería ser la base, el principio, de una nueva vida, “corregida”, para ese nuevo mundo que surgiría.

La generación del Diluvio torció su camino sobre la tierra y pecó, con una terrible perversión. En la Teba estaba decretada la “separación”, o digamos, abstinencia, por un año completo (Rashi, Bereshit 6,18), y si alguna especie o criatura no respetaba los límites, sería castigada muy severamente, y en público (Sanhedrin 108b).

Cuando hablamos de un decreto, sabemos, que los decretos se firman y sellan, primero, cuando hay robo, es por eso que “el mundo se construye con favor”, con un favor gratuito hacia toda la Creación, esto es lo que hicieron Noaj y sus hijos, al alimentar a toda la Creación, comenzaron la construcción de este nuevo mundo.

Desde el animal más grande hasta el más pequeño, todos fueron atendidos gracias al esfuerzo y a la entrega de Noaj. Y por eso, cualquier debilidad (como cuando se atrasó con la comida del león) destruye la base con que estamos creando este nuevo mundo, de allí que Noaj haya sido juzgado y castigado con tanta gravedad.

Y la Tora, es un libro con instrucciones (Zohar Hakadosh 3 53,2), y de aquí aprendemos cuánto debemos cuidarnos y ser meticulosos en el principio de cada cosa, que será la base y las columnas de estos niños que serán los grandes del futuro.

Sabemos, que cuando un bebé empieza a balbucear, el padre le enseña Tora (Suca 42a).

“Ajer”, había sido un gran sabio, y se apartó del camino. Su caída y su desintegración espiritual fue el producto de un pequeño defecto en su educación (Tosafot Jaguiga 15). Por el contrario, toda la elevación de rabi Iehoshua Ben Janania (sobre quien dijeron: dichoso el padre) (Pirke Avot 2,11), se debe a que cuando era pequeño, la madre lo dejaba dentro del Beit Hamidrash para que la Tora penetre en todo su cuerpo (Ierushalmi, Iebamot 1,2).

Los años de Ieshiva, son la base para una vida plena en Tora.

El “primer año” de un matrimonio, es la base para la construcción de la casa.

Y diremos, que todo este mundo, el Olam Haze, que nos ocupa durante unos setenta años, es la base para la vida eterna del Olam Haba. En la Guemara (Rashi, Berajot 63a) nos aconsejan nuestros sabios, que acostumbremos a decir las bendiciones en este mundo, para que en el Olam Haba las podamos pronunciar con soltura.

Todo lo que hacemos aquí, es considerado una siembra: si nosotros damos caridad al pobre con abundancia en este mundo, el Olam Haze, entonces, Hakadosh Baruj hu se encargará de darnos con abundancia en el mundo venidero, el Olam Haba (Sanhedrin 100a).

Cuánta recompensa nos regala cada acción, y cuánto cuidado debemos tener para realizar cada una de ellas con el esfuerzo necesario, para conseguir el resultado más perfecto que nos fuera posible.

 

Traducido del libro Vehigadta.

 

 

 

 

Leiluy Nishmat

 

Israel Ben Shloime   z”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

 

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom




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