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Shabat Shalom


Nueva La Nueva Hoja Tzav
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס"ד

 

MAS TEMOR MENOS PRUEBAS

“Le ordenarás a Aharon”(Vaikra 6,2)

 

Disertó el rab hagaon Iaacov Galinsky ztz”l: así escribió Rashi: cuando está escrita la palabra “Tzav” siempre nos indica apresuramiento, para este tiempo y para las generaciones que vendrán. Dijo rabi Shimon, y la prisa debe ser todavía mayor cuando estamos hablando de una situación en la que hay pérdida de dinero. Porque, por ejemplo, el sacrificio de “Ola” se acerca completamente, y el Cohen no tiene parte en él.

Pero, debemos recalcar, que para el apresuramiento no existe la palabra “suficiente”. Siempre podemos hacer más. Está escrito, que cuando el Cohen acerca el sacrificio “Olat Ish”, el cuero de la Ola que acercó el Cohen será para él (Vaikra 7,8). Al menos, algo queda para los Cohanim, si no queda la carne, quedó el cuero. Y estudiaremos sobre esto.

Este mundo, como sabemos, es un mundo repleto de pruebas. El hombre es puesto en este mundo, para cumplir los preceptos y servir al Bore Olam, y además, para sobreponerse a las pruebas (Mesilat Iesharim). Todos los asuntos de este mundo, sean para bien o para mal, son pruebas para el hombre. ¿Y cuál es la forma para sobreponerse a las pruebas? Escribió el Gaon, rabi Israel Misalant ztz”l (Or Israel, carta 2): empequeñecer la cosa, alivianar la prueba, hasta que crezca el temor y supere el deseo.

El Saba Minovardok ztz”l nos trae un ejemplo escalofriante.

Un hombre camina por las calles de la ciudad en Shabat Kodesh, por la tarde. Su casa está vacía, ni siquiera hay pan para comer, los niños lloran de hambre, y en su corazón sólo hay amargura. “Dueño del Mundo”, dice sin voz, sólo moviendo los labios, “sácame de este sufrimiento, hazme encontrar algo para alimentar a mis niños”.

Mientras seguía pidiéndole al Creador, se iluminaron sus ojos: a sus pies, un billete de doscientos shekalim (unos cincuenta dólares).

¡Doscientos shekalim! Pan para un mes completo…

Pero…, estamos en Shabat, y no se puede levantar, ni tocarlo…

Enseguida, casi instantáneamente, se convirtió en un gran estudioso, conocedor de todas las leyes de Shabat. Como primera medida, el “Mukse” (la prohibición de tocar ese billete) es una ley de nuestros sabios, no de la Tora (lo que aparentemente, sólo aparentemente, convierte a la ley en más liviana), y el Jesed, el favor, es un precepto de la Tora.

Ya tenemos un punto a favor.

El “Mukse”, es un solo pecado, y el Jesed, es para diez bocas muertas de hambre durante treinta días.

Además, hay algo más que nos puede permitir tomar el billete, existe aquí la posibilidad, lo alenu, de “peligro de vida”, y debemos evitar que ocurra una muerte debida al hambre.

¿Y qué pasará si levantamos el billete en una forma no convencional? (lo que se llama “shinui”, o cambio, por ejemplo, si lo levantamos con el dorso de la mano) Tal vez si usamos sólo dos dedos o utilizando un pañuelo para levantarlo. O de cualquier otra forma que no es corriente, lo que aliviana aún más la prohibición.

Con todo esto, a pesar de todo lo que hacemos por alivianar el “Mukse”, este hombre sabe que está totalmente prohibido levantar el billete.

Todos estos permisos se vuelan con el viento, pero ¡qué grande es la prueba!

Finalmente, piensa para sí mismo: ¡ya está bien! Se agacha y levanta el billete, y al girarlo ve del lado de atrás que está escrito: “Imprenta Hashoshanim. Imprimimos casi todo, pero dólares no imprimimos”.

¿Entonces? Ahora me siento un trapo de piso, y también me comporté como un tonto.

Y siguió caminando…

¿Qué hizo? Redujo la prueba.

De la misma forma, podía haber hecho otra cosa: elevar su temor. Por ejemplo, diciéndose a sí mismo: esta es una prueba, en este momento, te están fotografiando. Están siguiendo todos tus movimientos. Observando cómo te enfrentas a la prueba. ¿Qué pasaría si te inclinas y levantas el billete y en ese preciso instante pasa el rab?

Dice la Guemara (Berajot 28b), que el temor al Cielo sea como el temor a las personas. ¿Qué podemos explicarle al rab? (si nos ve levantando el billete) ¿Qué estamos buscando un pañuelo que se cayó?

Y pensando, podemos comprobar, que nuestros sabios se detuvieron en dos procesos complementarios, para ayudarnos a sobrepasar las pruebas.

Por ejemplo, cuando dijeron (Nedarim 22a), que todo el que se enoja tendrá bajo sus pies todas las clases de infiernos (Gueinom) que gobernarán sobre él, frente a todos los pecados del mundo, esto trabajará para aumentar su temor.

Y cuando dijeron, no sólo eso, sino que sus intestinos lo dominarán, que se cerrarán su ojos y se entristecerá el alma, al margen de convertir al enojo como un método probado para acelerar la aparición de las hemorroides, lo alenu, con lo cual, estamos achicando la prueba.

Y seguimos…

Al decir que la persona que se enoja, está demostrando que la Divinidad no tiene importancia para él, hacemos aumentar su temor. Y al agregar que el enojo hace olvidar el estudio y hace cada vez más tonta a la persona, es otra forma de alivianar la prueba.

Cuando dijeron (Sota 4b) que la persona soberbia parece estar profesando la idolatría, y es llamada despreciable, además de expulsar a la Divinidad de su lado, aumentamos el temor.

Con las palabras (Sota 47b) que inclusive la gente de su casa se pondrá en su contra, hacemos disminuir la prueba.

¡Qué lástima! Que cuando se trata de preocuparnos por nosotros mismos, toda persona trata de alivianar su prueba y agrandar la de su compañero. ¿Para qué debemos preocuparnos por no enojarnos en la comida de la tarde? Digamos desde un principio qué es lo que estamos esperando, cuál es nuestro deseo, qué queremos tener delante, desde un principio hasta el final, para que no exista la causa del enojo.

Pero no termina allí…

¿Cómo preocuparnos para que nuestra ayuda (Ezer Kenegdo) no se enoje? Ah, por algo nos estamos ocupando para aprender a agrandar nuestro temor. Y ella establecerá su postura, que no es bueno enojarse…

 

Traducido del libro Vehigadta.

 

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom




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