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Shabat Shalom


Nueva La Nueva Hoja Tazría
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס"ד

 

¿SOBERBIA? ¿O TONTERIA?

“inflamación o manchas”

(Vaikra 13,2)

 

Disertaba el rab hagaon Iaacov Galinsky ztz”l, sobre el versículo que habla sobre las inflamaciones, manchas y otras enfermedades en la piel.

Escribió el Sifte Cohen: todas estas clases de enfermedades cutáneas, tienen que ser revisadas por el Cohen, y él podrá saber cuál es el pecado que la provocó. La palabra “set”, que traducimos como hinchazón o abultamiento, es de la misma familia de la palabra “hitnaseut”, arrogancia. Una persona camina demasiado erguida, como decimos, levantando la nariz, al caminar de esta forma está “empujando las piernas” de la Divinidad, como está escrito que Hashem llena la tierra con Su Honor (Kidushin 31a), y sobre la persona que se conduce con soberbia, David Hamelej escribió (Tehilim 101,5): tiene la vista en alto y el corazón inflado, con él no puedo…, dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo y él no podemos vivir en el mismo lugar (Sota 5a). Y así dijo rab Ase: toda persona que se maneje con arrogancia, al final perderá toda su importancia, como está escrito en nuestra perasha “para la hinchazón y para las manchas”. La hinchazón hace referencia a la soberbia y las manchas (enfermedades de la piel) están nombradas en el libro de Shmuel, y en la Guemara (Arjin 16a) dice que la lepra es el castigo a los arrogantes.

Y el Seforno escribió, que es la causa por la cual el leproso tiene que acercar un sacrificio para recibir su perdón. Este sacrificio es un sacrificio de culpa, ya que ha utilizado algo que le pertenece a la Santidad, porque la persona soberbia está “robando la Vestimenta” de Hakadosh Baruj Hu.

¿Qué quiere decir el Seforno?

Su intención la encontramos en una carta del Ramban, que aparece en el libro “Jaredim”: “y ahora, hijo del saber, podrás ver que quien tiene soberbia sobre las otras personas está traicionando a los reinos celestiales, ya que se embellece vistiendo las prendas reales pertenecientes a Hashem, Itbaraj Shemo”, como está escrito (Tehilim 93,1): “Hashem, es el Rey, vestido con prendas reales”.

Pero, hay mucho más. Y quiero hacer una pregunta. Imaginemos que un hombre quiere disfrazarse de rey. No en Purim, sino en cualquier otro día. Sale a la calle con una corona de cartón recubierta de papel brillante color oro, una capa color púrpura y en su mano, una caña recubierta de papel plateado, un verdadero bastón real. ¿Este hombre recibirá los honores dignos de un rey, o será avergonzado?

Y si esto es lo que ocurre con el que quiere ocupar el lugar de un simple rey, ¿qué diremos de la persona que se atreve a llevar las Vestimentas de Hashem Itbaraj? Todo el mundo se reirá de esta persona…

Me contó el rab de Poneviz ztz”l, que un día el Jafetz Jaim le hizo una pregunta: Ioshe, dime por favor. Hakadosh Baruj Hu ama a todos los iehudim, en cualquier situación. Esto tú lo sabes. Una vez, el gaon, rabi Jaim Mivoloshin ztz”l estaba estudiando el “Tana Dbei Eliahu”, y vio que él estaba contado entre los “elegidos” del Bore Olam. ¿Por qué? Porque él estaba “alegre con su parte”. Pero cuando decimos con “su parte”, puede ser “Su Parte”, lo que es de Hashem, y esa parte puede ser ilimitada…

Me pregunto: ¿esa alabanza es digna para una persona que podría querer tener más, y sin embargo, se alegra con menos? Pero para Hakadosh Baruj Hu, que todo se puede crear con Su Palabra, si quiere darnos más, puede crear más para cada uno de nosotros…

Se levantó rabi Jaim y fue a ver al Gaon de Vilna ztz”l, para que lo ilumine…

Dijo el Gaon: ¿cuál es la Parte de Hashem? ¡Am Israel!

Como está escrito (Devarim 32,9): porque el pueblo es parte de Hashem. Y Hakadosh Baruj Hu quiere que Su Pueblo sea lo más completo posible, íntegro, que cada iehudi sea más completo, más grande, pero, está escrito en la Guemara (Berajot 33b): todo está en manos del Cielo menos el Temor a Hashem. El Temor a Hashem depende de cada uno de nosotros, por eso, Hakadosh Baruj Hu está contento con Su Parte. Está contento con el pueblo de Israel y contento con todo iehudi, cada uno en su nivel. Y tiene la esperanza de que cada iehudi ascienda más y más…

Inclusive cuando Hashem nos envió al destierro, si se puede decir así (Meguila 29b). Podemos descender y descender espiritualmente, Jalila, pero está escrito que Hashem estará junto a nosotros dentro de la impureza (Vaikra 16,16). Aunque una persona sea malvada, lo alenu, si confía en Hashem, el Favor estará a su alrededor (Ialkut, Tehilim 32). Es increíble, o terrible, pensar, que una persona está por cometer un pecado, y antes de hacerlo, está conversando con el rey… Y junto al rey, traiciona a su país…

Entonces, ¿por qué el soberbio no puede “vivir” junto a Hashem? ¿Por qué para Hashem la soberbia es tan despreciable? (Mishle 16,5), al punto de decir que está como empujando las “piernas” de la Divinidad (Berajot 43b).

¡Qué maravillosas las palabras del “Torat Jaim”! (Sanhedrin 90a): ¿quién es el justo? Pensamos: la palabra “Tzadik”, justo, comienza, desde luego, con la letra צדיק, tzadik. Esta letra está formada (construida) con una “nun” y una “iud” sobre la “nun”.

¿Qué significa?

Está escrito (Shabat 105a), que la “iud” está sobre su espalda, haciendo referencia a Hakadosh Baruj Hu, porque el hombre justo está conectado con la Divinidad. Pero, con una condición, que la “nun” esté inclinada, que el hombre justo esté inclinado frente a la “iud” que representa al Bore Olam.

Y resulta increíble: si un hombre está inclinado y es un delincuente, está acompañado por la Divinidad. Pero si es soberbio, también cuando es honesto y justo, no lo acompaña la Divinidad. ¿Por qué? Y hasta aquí la pregunta del Jafetz Jaim ztz”l.

En verdad, contaba el rab de Poneviz, es una gran pregunta. Pensé, y no encontré la respuesta…

Te voy a explicar, prosiguió el Jafetz Jaim: Hashem está entre nosotros en medio de la impureza, porque para la impureza existe el arreglo. Nos sumergimos en el agua y nos purificamos…

Hashem acompaña al malvado porque el malvado tiene solución: hará un balance de sus acciones, sufrirá un poco, pondrá el corazón en su lugar y se arrepentirá…

Pero el soberbio es necio. ¿De qué se jacta el corazón del hombre?, pregunta el Ramban, en una de sus cartas. Si tiene riqueza, la riqueza se la dio Hashem. Si es por su honor, Hakadosh Baruj Hu es todo el Honor. Si se cree muy sabio, el Bore Olam nos da la sabiduría. ¿Hay algo que sea propio de él? ¿La vida es propia? ¿La salud? ¿La aptitud? ¿El éxito?

El Maran Rosh Ieshive, rabi Aharon Leib Shteinman Shelita, decía en un día de ayuno: nosotros vemos las calles de Bnei Brak vacías alrededor del mediodía, todos están tirados en sus camas, ¿por qué?, simplemente porque no desayunaron. Y después me dicen que son soberbios o tienen orgullo, ¿de qué?, si porque no desayunaron bien ¿ya no pueden sostenerse en pie?, ¡miren hasta dónde dependemos del Creador!!!!

Todo proviene del Favor del Cielo, por cada cosa debemos agradecerle a Hashem, ¿qué lugar nos queda para ser arrogantes?

Este hombre es tonto, y el tonto no tiene arreglo…

Mis ojos se oscurecieron, dijo el rab Miponeviz, y le dije al Jafetz Jaim: el rab no sabe cuánto le agradezco, ha salvado mi vida…

Como el Jafetz Jaim se asombró, le expliqué:

Una persona vino a preguntarme: en la Hagada de Pesaj, nosotros decimos que las palabras de Tora fueron dichas frente a cuatro hijos: uno sabio, otro malvado, otro simple y otro que no sabe preguntar. Y sabemos, que lo contrario al sabio, es el tonto. ¿Por qué no está escrito “uno sabio, otro tonto…”?

Me hicieron una buena pregunta, y no supe qué contestar.

Pero ahora puedo entenderlo: el sabio pide piedad: Ribono Shel Olam, Dueño del Mundo, hay una sola cosa que te pido que no me hagas, no me pongas al lado de un tonto. Es preferible que me pongas al lado de un malvado, podré soportarlo y me cuidaré de él. Pero el tonto, tiene un defecto muy grande. Contra él, no podría…

Traducido del libro Vehigadta.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom




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