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Shabat Shalom


La Nueva Hoja Nueva - Bejukotai
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



 

בס"ד

NOSOTROS, TRANQUILOS

“no engañará un hombre a su compañero”

(Vaikra 25,14)

Nosotros podemos estar tranquilos, dice el rab hagaon Iaacov Galinsky ztz”l. No llevamos la “bandera” de Koraj, lo alenu, no usamos un “Talit” que es todo de color Tejelet. Estamos muy lejos de eso, o al menos eso creemos.

Pero, con cada pecado, creamos un acusador (Avot 4,11), que se para frente a Hakadosh Baruj Hu, y le pide: saca el mal que está delante de nuestros ojos (Ieshaia 1,16).

Y aunque esto puede parecer terrible, ya lo dijo el Jafetz Jaim ztz”l, que mientras nosotros no le abramos la boca al acusador, Hashem sigue dándonos todo lo mejor y no escucha ninguna acusación. Debemos mantener al acusador en silencio.

¿Y cuándo se abre la boca del acusador? Cuando creamos otro acusador debido al pecado del robo. El robo le abre la boca a todos los acusadores que estaban dormidos, y mejor no imaginar las consecuencias. Como ya dijeron nuestros sabios: existen muchos tipos de pecados, pero ¿quién es el acusador que va al frente? El robo, y así está escrito en el Midrash Raba (Kohelet 1,32).

Aunque, en realidad, por esto también estamos tranquilos. ¿Acaso somos ladrones?

Y exactamente, sobre esto y otras cosas está escrito, que nunca encontraremos un ignorante que tenga miedo de pecar (Avot 2,8). El ignorante vive en una nube, no sabe que ha pecado, y no sospecha tampoco de las consecuencias de su acción.

Y si nosotros pensamos que no existen denuncias de robo, veamos lo que quiere enseñarnos la Guemara sobre el tema:

La persona que recibe el saludo (Shalom) de su compañero, y no le contesta (ya veremos que no alcanza sólo con eso), se llamará ladrón (Berajot 6b), como está escrito (Ieshaia 3,14): le robaste al pobre, de su casa. Y explica Rashi, que las palabras del versículo no se entienden, ya que el pobre no tiene nada en la casa que le puedan robar. A la fuerza debemos decir, que se trata de la indiferencia en retribuirle un “Shalom”.

Un hombre pasa a mi lado y me dice “Shalom”. Si yo no me doy cuenta, o lo ignoro, ya tengo en mis manos el robo. Y se creó un acusador que despertará a todos los acusadores que no tenían fuerza para acusar, Jalila.

Por orden de los médicos, el Jazon Ish ztz”l debía salir a caminar un poco, todos los días. Una vez, estaba con un dolor muy fuerte en los ojos, y tuvo la necesidad de quitarse los anteojos, para descansar la vista. Cuando salió a la calle a caminar, volvió a colocarse los anteojos. Ante la sorpresa, le pregunté: ¿los libros los lee sin anteojos y para salir a pasear se los pone?

Y me explicó: tal vez alguna persona me salude, y al no poder ver bien, puedo no darme cuenta, ¡y me convertiré en un ladrón!

En otra oportunidad, caminaba por la calle “Rashi”, y una niña pequeña estaba jugando en la arena, con un balde. Al ver al Jazon Ish gritó: ¡Shalom!

El Jazon Ish se detuvo y alzó la voz: ¡Shalom!

Siguió caminando, y la niña gritó, nuevamente: ¡Shalom!

Y el Jazon Ish se dio vuelta, en dirección a ella, y contestó: ¡Shalom!

Y sucedió una y otra vez, hasta que ya no se escuchó más…

Dice el Midrash (Bereshit Raba 38,3) que si tu compañero se adelanta y te ofrece lentejas, la próxima vez nos adelantaremos nosotros, pero con carne. ¿Por qué? Porque él me favoreció primero. Y si yo, la próxima vez le doy lo mismo que él me dio, se dirá de mí: que devolví mal por bien y que no he quitado el mal en mi casa (Mishle 17,13).

¿Tan grave es?... Vamos a explicarlo.

Cuando mi compañero se acerca y me ofrece lentejas (o cualquier otra cosa), está demostrando un interés por mí, la intención de honrarme y una cuota de cariño. Toda esa intención hace que las lentejas valgan su peso en “oro”. Si yo devuelvo lo mismo, mis lentejas no tienen ni intención ni interés, solamente son un pago, una respuesta. Por eso no valen su peso en “oro”, sino en “plata”.

Si una persona recibe una moneda de oro, y devuelve una moneda de plata, todavía se considerará que tiene una deuda pendiente. Y entra en la categoría que mencionó el Mishle: devuelve mal por bien, con lo cual, Jalila, no saca el mal de su casa…

Entonces, es posible, que el “Shalom” del Jazon Ish, comparado al de la niña, o al de cualquier otra persona, sea oro frente al oro, y hasta podríamos decir, un diamante frente al oro. Pero, esto sólo lo podemos decir sobre el Jazon Ish. Entre nosotros, si nuestro compañero se adelanta con lentejas, nosotros debemos adelantarnos con carne…

De acuerdo a esto, leemos (Sefer Jasidim 18): que cuando una persona saluda, la persona temerosa de Hashem que contesta el saludo, debe multiplicarlo, ampliarlo…

Y el origen de esta Halaja, la encontramos en la Guemara (Berajot 3a): dijo rabi Iose, una vez que andaba por el camino, entré en una casa derrumbada, en las ruinas de Ierushalaim, para rezar. Vino Eliahu Hanavi, Zajur Letov, su recuerdo para bien, y me cuidó (me esperó) en la puerta hasta que terminé mi oración. Cuando terminé me dijo “Shalom Aleja Rabi”. Y yo le contesté: “Shalom Aleja Rabi Umori”.

Y estableció el Rambam (Talmud Tora 5,5) que quien saluda a su rab le dice “Shalom Aleja Rabi”, y quien le contesta el saludo a su rab le dice “Shalom Aleja Rabi Umori” (y también el Tur, el Ramo y el Ture Zahav opinaron igual, Shuljan Aruj, Iore Dea, 242).

La conclusión: devolvemos con más de lo que recibimos…

Escribió el Alshij Hakadosh ztz”l: Boaz llega desde Beit Lejem y dice a los que están cortando las espigas: “Hashem Imajem”, y todos le contestan “Iebarejeja Hashem” (Rut 2,4). Boaz saluda a la gente diciéndoles, solamente, que Hashem esté con ellos. Ellos para contestar, necesitan aumentar y decir no sólo que Hashem esté con él sino que además, los favorezca con Su Bendición.

Y dijeron (Berajot 17a) sobre raban Iojanan, que nunca nadie le adelantó el saludo, ni tampoco los no iehudim del mercado. Y escribió el Mearsha (Berajot 6b), que escuchó, que uno de los  motivos por el cual siempre adelantaba el saludo fue para no tener la necesidad de aumentar el saludo al contestar.

Y estableció el Shuljan Aruj (Iore Dea 148,10) que está prohibido multiplicar el saludo a una persona que profesa la idolatría. Entonces, lo que hacía raban Iojanan estaba muy bien, no permitir que un no iehudi le adelante el saludo para que no exista la necesidad de aumentar su saludo…

El “Maari Berona” escribió (cap.113) que cuando alguien dice “Buenos días mi señor”, se le contesta “que tengas un buen año”… Y en referencia a esto, hay un relato muy conocido…

En el primer día de Selijot (Motzae Shabat, según la costumbre ashkenazi), sólo unos días antes de Rosh Hashana, un hombre se acercó al rab hagaon Iosef Jaim Zonenfeld ztz”l, y lo saludó con un “Shavua Tov” (buena semana). Rabi Iosef Jaim contestó como era su costumbre “Shana Tova” (buen año), ya que, como estudiamos, es necesario agregar algo más a lo que hemos recibido. Pero de pronto se corrigió y dijo “que tengas buenos y largos años, llenos de satisfacciones”.

¿Qué ocurrió?, ¿por qué agregó tanto?, ¿acaso no alcanzaba aumentar con su “Shana Tova”?

Rabi Iosef Jaim recordó, que el hombre lo saludó y le deseó una buena semana, una buena semana “completa”, y cuando el rab le contesta buen año, no está agregando nada, ya que en medio de la semana se festejaba Rosh Hashana. O sea, que el buena semana del saludo ya incluía el buen año. Por eso se vio en la necesidad de aumentar, ya que su acostumbrado “buen año” no agregaba nada a lo recibido…

Como conclusión, si no contestamos “Shalom”, es un gran problema, pero si no aumentamos a lo que recibimos, también es un problema, esto se llama robar, y sin exagerar. ¡Es robar!

Hasta tal punto, que dijeron los Tosafot (Baba Kama 73b), en nombre de Rabenu Tam, que por este mismo motivo, los sabios establecieron que una persona se puede arrepentir después de haber hecho un testimonio, o de haber realizado un negocio, hasta el tiempo “Toj Kedei Dibur” (el tiempo en que se puede mencionar una determinada expresión).

Vamos a explicarlo: “Toj Kedei Dibur” es una ley que se utiliza para dar la posibilidad de arrepentirse (en un tiempo muy breve) de una cosa dicha por error. Por ejemplo, en una bendición, si en lugar de decir “Bore Mine Mezonot”, dije “Bore Peri Adama”, y me corrijo en un tiempo muy breve (hay quien dice que el tiempo es el que me permite decir “Shalom Aleja Rabi”),  vuelvo y cierro la bendición con “Bore Mine Mezonot”, y así alcancé a corregir mi bendición. Pero si pasa un tiempo mayor, ya no puedo corregirme, y habrá que preguntar a un rab qué hacer en cada caso…

¿Por qué dieron ese tiempo después de un testimonio o de la culminación un negocio? Porque si en ese momento viene alguien y lo saluda, le damos tiempo para que pueda contestar el saludo sin perder en el negocio o concluir el testimonio, sin provocar el “robo” al no contestar…

Dijeron nuestros sabios (Berajot 6b): cuando sabemos que nuestro compañero nos va a saludar, debemos anticipar el saludo. Así nos haremos merecedores de una bendición mayor. Y agregó el Mearsha algo muy importante, ahora no pensando en nuestra posibilidad de robar sino en la posibilidad de hacer pecar a otra persona, ya que si sospechamos que no nos contestará, mejor no anticiparnos, ya que lo haremos caer en el robo…

Y nosotros, seguimos tranquilos. Al parecer, la advertencia sobre el robo, no es para nosotros, ya que nunca fuimos indiferentes a un saludo, ni en casa, ni fuera…

Y yo pregunto, concluye rabi Iaacov, ¿alguien puede asegurar una cosa así?

 

Traducido del libro Vehigadta.

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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