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Shabat Shalom


La Nueva Hoja Nueva - Koraj
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס"ד

MOSHE,  EL MAGO

“y cada hombre tomó su vara” (Bamidvar 17,24)

Podemos ver algo muy extraño en nuestra Perasha. Koraj protesta ante la designación de Aharon como Cohen Gadol, y como consecuencia de toda su protesta, es tragado por la tierra.

Doscientos cincuenta “cabezas” del Tribunal, jueces de nuestro pueblo, piden también todos, o en realidad, cada uno de ellos, ser designado Cohen Gadol, para quemar el Incienso, y para realizar el Servicio más sagrado en el Mishkan, y posteriormente en el Beit Hamikdash, pero, todos pagaron por esto con sus vidas.

Pero la locura no terminó allí, el pueblo no se calmó. Les hacía falta una señal más, algo más contundente, algo que sea tan fuerte como para no poder abrir la boca…

Los príncipes trajeron cada uno su vara, escribió cada uno su nombre en cada vara, para que no queden dudas, y las introdujeron en el Aron del Pacto. Y a esperar, una de las varas debería florecer, y su dueño sería el elegido de Hashem.

Dentro del Aron, todas las varas estaban mezcladas. Sin embargo, ellos podían decir que Moshe Rabenu sabía en qué lugar Aharon Hacohen había colocado su vara, para hacerla florecer… Y esto no se entiende…

¿Los príncipes? Dijimos que eran las “cabezas” del Tribunal. ¿Acaso ellos pensaban que Moshe Rabenu era un brujo, que si sabía dónde estaba la vara de su hermano, podía hacerla florecer?

Personas importantes, estudiosas, ¿no creían en la supervisión del Bore Olam en todos los hechos que ocurrían?

Claro, podemos decir, todavía no había nacido el Rambam para enunciar los trece principios de la fe…

Pero Moshe Rabenu, para evitar malentendidos, ordenó mezclar todas las varas, y hacer un “atado” con todas ellas, con la vara de Aharon mezclada en su interior. Todo para no permitir que abran sus bocas.

Al otro día, abrieron el paquete de varas, y desde luego, la vara de Aharon fue la que floreció.

¿Ustedes piensan que ahora se calmaron, que se convencieron? ¡No y no! Todavía podían decir que ninguna de las varas había, en verdad, florecido. ¿Ustedes quieren saber lo que sucedió? Moshe Rabenu trajo (no sabemos de dónde) una vara de almendro florecida y grabó en ella el nombre de Aharon.

Entonces, escribió el Jida ztz”l, en nombre de rabenu Efraim ztz”l, aquí se produjo un milagro adicional: Moshe Rabenu les muestra a todos una vara florecida, y a los ojos de todos la maravilla: todos pueden ver que la vara sigue floreciendo, y aparecen nuevas flores en ese mismo momento.

Ahora, aparentemente, se esfumaron todas las dudas, ¿cierto? ¡No y no! ¿Pero cómo puede ser? ¿Hasta cuándo?

Está escrito: “y vieron, y cada uno tomó su vara”. ¿Para qué tomaron las varas que no florecieron? ¿No les alcanza todo lo que vieron?

¿Para qué la Tora nos tiene que decir esto?

Y el Seforno ztz”l nos explicó: todavía sospechaban, y dijeron: al parecer es verdad que la vara de Aharon floreció, y el milagro está a la vista. ¿Pero qué?, a nosotros esto no nos va a desesperar, ¡también nuestras varas florecieron! ¿Y cómo? ¿Acaso no estamos viendo que nuestras varas son un palo seco de madera?

Lo que sucede es que…, no son nuestras varas…

Vamos a explicarlo, dijeron. Moshe Rabenu entró al Kodesh Hakodashim, al lugar más sagrado, y vio que todas, las trece varas, estaban florecidas.

¿Qué hizo?

Trajo doce varas secas de otro lado y las cambió por las nuestras. En cada una de ellas grabó nuestros nombres.

Pero nosotros fuimos más inteligentes, y estábamos preparados para algo así, por eso cada uno de nosotros grabó una señal secreta en su vara. Por eso ahora queremos llevar nuestras varas, para revisar si están las señales que nosotros grabamos…

Y nosotros, nos quedamos parados, observando…

Vemos lo que ocurre y no lo podemos creer. Está bien, si esto pasaría en nuestra generación, vaya y pase… Pero semejantes sospechas, brujerías y engaños… Estamos hablando de la “generación del entendimiento”, la generación del desierto, y entre ellos, los príncipes, los elegidos por ser los más justos y piadosos…

Además, por si esto fuera poco, sabemos de la grandeza, de la elevación, de la categoría espiritual que puede ser alcanzada por cada iehudi. Y cuánto vale y cuán querido es cada precepto para Hakadosh Baruj Hu. ¡Cuán querida es cada oración para Hashem! ¡Cuánto espera y anhela nuestras buenas acciones! Con todo, nosotros no podemos creer que un iehudi no pueda acercarse al lugar más sagrado, al interior más interno.

Pero, nosotros tenemos que saber, que ¡ellos tenían razón!

Ellos estaban en lo cierto, en cuanto al reconocimiento y a la importancia de cada precepto que nosotros tenemos, y en cuanto al amor que tiene Hakadosh Baruj Hu por cada iehudi.

Sólo en una cosa se equivocaron… que para servir al Bore Olam en el Beit Hamikdash fue elegida la tribu de Levi, solamente. Los Cohanim son los enviados de Hashem (Nedarim 35b).

Pero en las oraciones, que vinieron a reemplazar a los sacrificios, todos somos iguales, cada integrante del pueblo de Israel eleva su oración, y ésta es recibida por el Creador.

Y en el estudio de la Tora, sobre el que está dicho, que está frente a todos los preceptos, que tiene el valor de todos los preceptos juntos, también, todo iehudi está en el mismo nivel. Hashem está esperando que todo iehudi se ocupe de la Tora.

La Tora es más valiosa (si fuera posible compararla) que las piedras preciosas, pero alcanza su valor más alto, cuando nos ocupamos de la Tora, somos comparados al Cohen Gadol, cuando ingresa al lugar más sagrado, en el interior, cuando ¡realiza Su Servicio en el Kodesh Hakodashim! (Horaiot 13a).

De las sospechas de los príncipes nos queda una gran enseñanza para no desaprovechar. Cada iehudi tiene algo muy grande. Su alma viene de un lugar con gran Santidad. Tenemos una misión envidiable, y eso, por un lado, nos hace sentir importantes, pero por el otro, genera una obligación, reconocer esa importancia y pararnos frente al Creador para servirlo, ocupándonos de la Tora y santificando Sus Preceptos.

 

 

Traducido del libro Maian Hashavua.

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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