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Shabat Shalom


La Nueva Hoja Nueva - Miketz-16
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס”ד

SENTIMIENTOS EN DESCENSO

“porque vimos el sufrimiento de su alma, que nos suplicó, y no lo escuchamos” (Bereshit 42,21)

No existe nada peor cuando queremos saber cuál es el nivel del sentimiento espiritual, que ver a un hombre que cae en una situación en la que se desencadena un final no bueno, y este observador permanece indiferente...

Un hombre que no siente, cuando está rodeado de una realidad no buena, que no se desespera ante un acontecimiento que nos obliga a desesperar, ha llegado a un vacío espiritual y no es posible encontrar un vacío más grande. Y más en los tiempos que estamos viviendo, cuando se presentan situaciones que hacen temblar al corazón más duro.

Hasta no hace mucho tiempo, cuando se organizaba una colecta para ayudar a viudas y huérfanos, la mayoría de la gente realizaba donaciones de sumas importantes, pero hoy, cuando sentimos que se acerca una persona para realizar una colecta, hace falta convencer a las personas hasta para que escuchen las palabras de los organizadores.

La Guemara (Ioma 23a) cuenta sobre dos Cohanim. Estos dos Cohanim eran exactamente iguales, y corrían y subían por la rampa con la intención de alcanzar el Altar del Beit Hamikdash.

En ese tiempo, todavía no se realizaba un sorteo para determinar quién sería el Cohen que se haría merecedor de cumplir el precepto, sino que el más ágil, el más rápido, el que alcanzara primero la meta, sería el afortunado.

Y sucedió, que los dos Cohanim corrían por la rampa, y cuando uno de ellos vio que su compañero llegaría primero, sacó un cuchillo y se lo clavó en el corazón. Algo que conmueve a la persona más indiferente...

La Guemara cuenta, que rabi Tzadok reunió a todos y comenzó a hablar frente al pueblo, hasta que todos comenzaron a llorar. Y en el momento más fuerte de las palabras de rabi Tzadok, cuando sus palabras conmovían todos los corazones, el padre del Cohen asesinado vio que el cuerpo de su hijo tenía contracciones (o sea, todavía estaba vivo), y dijo: señores, su muerte traerá el perdón a todos ustedes. Mi hijo todavía está con vida, con lo cual, el cuchillo no se ha impurificado y hay que quitarlo de su cuerpo antes de que se impurifique.

Estas palabras (increíbles, y más saliendo de la misma boca del padre del Cohen que agonizaba) nos enseña que para ellos las leyes de la pureza de los utensilios eran más importantes que el derramamiento de sangre.

Imaginemos algo que resulta tan impresionante, algo que hace tambalear al más firme. Cuando el padre del Cohen asesinado llega a la escena del crimen, y encuentra a su hijo agonizando, ¿qué haría en ese momento cualquier padre del pueblo de Israel? Sin duda, cualquier padre lloraría sin consuelo...

Por otra parte, al ver que su hijo todavía seguía con vida, si existiría la posibilidad de salvarlo, correría y buscaría todos los medios para salvar a su hijo...

No entra en el pensamiento de ninguna persona cualquier otra alternativa...

Sin embargo, la Guemara nos cuenta que el padre del Cohen no hizo eso. En este padre desapareció el sentimiento natural de todo padre, y hasta el de cualquier persona con un poco de sentimiento, y le demuestra a todos que hay otra cosa que le importa demasiado en ese momento tan crítico, mucho más que el estado de salud de su propio hijo.

Y a esa cosa la llamamos “pureza de los utensilios”.

Todavía mi hijo está con vida, tiene contracciones, quiere decir que el cuchillo no se ha impurificado. En otras palabras, todo tiempo que mi hijo se encuentra con vida, hay que hacer todos los esfuerzos para quitar el cuchillo de su cuerpo, porque si muere en contacto con el cuchillo, éste se impurificará.

Este es el tema y esta es la necesidad de su corazón en este momento. Al parecer, el sacrificio de Itzjak está en una categoría mucho más elevada.

Pero la Guemara, a continuación, nos revela que las cosas no son tan así de sencillas. La Guemara está en duda, al ver que el padre demuestra tanto interés en el cuidado de la pureza del cuchillo, más que por la vida de su hijo, es posible aprender que el tema del derramamiento de sangre pasa a ser algo sin importancia a los ojos de las personas, o, tal vez, la importancia del derramamiento de sangre se mantiene en su lugar, con la misma importancia que siempre tuvo, pero lo que aumentó hasta llegar a una medida extrema es el cuidado de la pureza de los utensilios, y como consecuencia de ello, el padre se comportó de esa forma.

¿Y cuál es la conclusión de la Guemara? Preparen sus oídos para escuchar...

La Guemara recopila pruebas de un versículo relacionado con esa época, donde Menashe derrama sangre “limpia” (sangre que no merece ser derramada), con lo cual está claro que el derramamiento de sangre dejó de ser importante para la gente llegando a un nivel bajísimo. Por eso, el comportamiento del padre, con seguridad deberá sorprendernos, pero la sorpresa deberá manifestarse en sentido contrario, una sorpresa negativa. No asombrarnos por lo estrictos que son con el cuidado de la pureza. Si vemos que la pureza del cuchillo es más importante para el padre que la vida de su propio hijo, aprendemos de allí que el derramamiento de sangre dejó de ser importante para el pueblo.

El Mashguiaj, rabi Iejezkel Levinstein ztz”l siempre decía, en nombre del Saba Mikelem, que una buena fórmula para comprobar la falta de Irat Shamaim (temor a Hashem) es ver lo que sentimos cuando ocurre algo que debería estremecernos, algo que normalmente “sacude” a toda la gente. Si permanecemos indiferentes, significa que la Irat Shamaim está descendiendo, o, lo alenu, desapareciendo...

Si nosotros podemos realizar nuestra tarea diaria después de ver todos los sucesos que se desencadenan, uno tras otro, dando vuelta la esquina, y seguimos con nuestro programa como si no hubiera pasado nada, sin preocuparnos por los huérfanos y las viudas, significa que nosotros mismos estamos verificando las palabras del versículo: porque vimos el sufrimiento de su alma, que suplicó, y no lo escuchamos.

 

Traducido del libro Barji Nafshi.

 

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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