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Shabat Shalom


Parashá Truma-18
Por. Rab. Shraga Simmons



"Sagrado Por Dentro y Por Fuera"

Éxodo 25:1 - 27:19

La parashá de esta semana es el sueño de todo arquitecto y diseñador de interiores judío.  En ella está descripta la construcción del Mishkán, el Templo que el pueblo judío transportó con él durante los 40 años en el desierto (y 500 años después), hasta que encontró su hogar permanente en Jerusalem.

En el centro del Mishkán estaba el Arca Sagrada que contenía las Tablas con los Diez Mandamientos.  Este Arca era una caja cuadrada hecha de madera, recubierta con oro puro adentro y afuera (25:11).

La necesidad de cubrir la parte exterior del Arca con oro es entendible: La pieza principal del Mishkán ciertamente debía ser majestuosa.  Pero ¿por qué tenía que tener una cobertura interna de oro?

El Talmud (Iomá 72b) explica: la apariencia externa de la persona debe ser un reflejo exacto de su interior.

Todos nosotros sabemos quién es falso - siempre con una sonrisa, pero listo para clavarte un cuchillo en la espalda.  Tristemente, para poder arreglarse en la vida necesitamos la habilidad de distinguir entre lo genuino y lo falso.  (Los niños son particularmente adeptos a esto).  Quizás eso es lo que el rey Shelomó quiso decir cuando dijo: "Es mejor el enojo de un amigo que el beso de un enemigo".  Por lo menos tú sabes lo que estás recibiendo.

El Problema de la Hipocresía

Una de las maravillas del judaísmo es ver cómo la lengua hebrea revela verdades sobre la vida diaria.  La palabra hebrea para "rostro" - "panim" - es casi idéntica a la palabra hebrea para "interior" - "penim".  Esto nos enseña que el rostro que mostramos debe reflejar nuestro interior.

Esta aversión a la hipocresía es reflejada en las leyes de kashrut también.  La única ley judía que todo el mundo parece conocer es que el judío no tiene permitido comer carne de cerdo, y cualquiera de sus derivados.  Interesantemente, no hay nada en la Torá que parezca hacer que esta prohibición sea más estricta que otras.  La comida no kasher es tratada esencialmente igual - ya sea pezgato o una hormiga cubierta con chocolate. Entonces, ¿por qué hemos hecho sobresalir esta prohibición en contra del cerdo?

Algunos dirán porque el cerdo es sucio, y en los tiempos que no había refrigerador era la causa de la enfermedad de la triquinosis.  Pero esta no es la razón por la cual la Torá lo prohibió.

La Torá nos dice (y los zoologistas están de acuerdo) que el cerdo es el único animal en el mundo que posee las pezuñas partidas (señal externa de kashrut), pero no es rumiante (la señal interna de kashrut).  Es por eso que el cerdo representa aquello que es kasher en su apariencia externa, pero de hecho es impuro en su interior.  Esta clase de hipocresía está descripta por el Talmud como una de las categorías de comportamiento que D'os detesta.  Por esa razón moral, el cerdo es universalmente visto como algo censurado para el judío.

(A propósito, ¿cómo es que la Torá - escrita 3000 años atrás - sabe inequívocamente que el cerdo es el único animal en el mundo con esta característica fisiológica?  ¿Qué autor de la Torá pudo haber sabido información que recientemente fue verificada a través de investigaciones modernas?!).

Crecimiento Orgánico

Volviendo a nuestra parashá…  Se nos presenta una gran pregunta: Si el Arca está cubierta con oro tanto afuera como adentro, entonces, ¿qué necesidad hay de que esté hecha de madera?  ¿Por qué no se puede hacer el Arca de oro sólido?

La respuesta es que el alcanzar la pureza y la sinceridad no lleva sólo una noche.  Así como con otras metas importantes, se llega a eso con un crecimiento constante y firme.  La madera - orgánica y dinámica - representa esta idea.

El judaísmo no es todo o nada.  La observancia de la Torá puede comenzar con el encendido de la velas de Shabat.  O puede significar estudiar la parashá semanal, 15 minutos al día.  O puede significar decir el Shemá Israel antes de ir a dormir.

Imagínate encontrar una mina de oro.  ¿Dejarías ese oro puesto que sabes que no podrás encontrar todas las minas de oro que hay en el mundo?  Esa sola mina de oro te enriquecerá para toda la vida!

Cada mitzvá es una mina de oro.  Incluso si nosotros hacemos sólo una parte de una mitzvá, nuestras vidas se enriquecieron para siempre.

Lo importante no es el lugar en el cual estamos en la escalera, sino en qué dirección nos estamos dirigiendo.  Un árbol no compara sus anillos con los del otro.  El crecimiento mediante la Torá es lo mismo.  Todo esfuerzo que tú hagas para acercarte a D'os, toda la Torá que estudies - tiene un impacto acumulativo.

Quizás esta es la razón por la cual la Torá compara a la persona con el árbol (ver Deuteronomio 20:19).  Firme y constante, cada gota cuenta.

El Poder de la Torá

El Talmud (Berajot 28a) dice que en la Ieshivá de Rabán Gamliel, el requisito para la admisión era que el carácter interior del alumno tenía que estar acorde con su apariencia.  Rabán Gamliel no aceptaba a cualquiera en su ieshivá; él sólo aceptaba a aquellos que eran honestos, sinceros y estaban libres de hipocresía.  Después de que Rabán Gamliel dejó su puesto como Director de la Ieshivá, ellos instituyeron una nueva política: cualquier alumno - apto o no - podía ser admitido.  Cientos de nuevos estudiantes se presentaron para anotarse.  En ese momento, Rabán Gamliel se deprimió y dijo: "Quizás, D'os no quiera, yo he privado de Torá al pueblo judío!".  El libro Jidushé HaRim (Europa, siglo XIX) pregunta: ¿Qué estaba diciendo Rabán Gamliel?  Por supuesto que él sabía que su política tan estricta impedía que algunas personas estudien!  Entonces, ¿por qué él se sorprendió y se deprimió?

La respuesta  es que Rabán Gamliel vio que después de que esos nuevos alumnos estuvieron un tiempo estudiando en la ieshivá, también se hicieron honestos y sinceros por haber estudiado Torá.  La Torá tiene el poder de transformar a la persona de mediocre a grande.

Hace algunos años, yo estaba hablando con un gran erudito de la Torá, y le dije: "Rabino, yo estoy tan agradecido de tener la oportunidad de estudiar Torá.  Sin esto, no sé que hubiese sido de mí".

El gran rabino, un líder de la generación, miró hacia arriba y dijo: "Yo también".

El Templo Interior

Al comienzo de esta parashá, D'os le ordena al pueblo judío "Hagan un Mishkán para Mí, para que Yo pueda morar dentro de ustedes" (25:8).  El Talmud señala que el versículo debería haber sido: "Hagan un Mishkán para Mí, para que Yo pueda morar en él".  ¿Por qué está escrito "morar dentro de ustedes"?                                                                                     

Contestan nuestros Sabios, porque la Torá nos está diciendo que la meta de la construcción del Mishkán no es meramente crear una Casa para D'os.  La meta es santificar un lugar para Él dentro del pueblo.  Cada judío debe personalmente buscar convertirse en un microcosmos del Mishkán: un bastión viviente de santidad.

Que todos meritemos tener la fuerza y la inspiración para construir nuestro propio Mishkán.  Y que su Arca sea hecha de madera fina, bañada en oro, tanto por dentro como por fuera.

Shabat Shalom




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