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Shabat Shalom


Perlas Parashat Vayakel
Por. -



Resumen de la Parashá Vaiakhel
Moshé Rabenu exhorta a los israelitas a que cumplan con el  Shabat, y pide donaciones para los materiales de la construcción del Mishkán.  Recolecta oro, plata, piedras preciosas, cueros de animales y tejidos, así como también incienso y aceite de oliva para la Menorá y para las unciones.  Los Príncipes de cada una de las doce tribus traen piedras preciosas para el pectoral y el efod del Cohen Gadol.
D-os elige a Betzalel y a Oholiav como los maestros artesanos para la construcción del Mishkán y sus vasijas.  Los Hijos de Israel realizan tantas contribuciones que Moshé comienza a rechazar donaciones.  Se diseñan cortinas especiales con dos fundas diferentes para servir como material para el techo y la puerta del Mishkán.  Se conectan bloques cubiertos de oro sobre bases de plata para formar las paredes del Mishkán.  Betzalel erige el Arón HaKodesh (Arca), que contiene las Tablas, y lo hace de madera cubierto con oro por adentro y por afuera. En la funda del Arca se hacen dos pequeñas figuras enfrentadas con las alas abiertas sobre el Arca.  La Menorá y el Shulján, la mesa con los panes también están hechos de oro. Se construyen dos Altares: uno pequeño para quemar el incienso, hecho de madera cubierta con oro, y otro más grande, para los sacrificios, hecho de madera cubierta de cobre.

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LUGAR PARA UNO MAS
“Los keruvim... con sus rostros el uno hacia el otro” (37:9)
El Mishkán y, más tarde, el Beit HaMikdash, representaron el “casamiento” del Pueblo Judío con Hashem. Los Keruvim que estaban tallados en la parte superior de la cubierta del Arca Sagrada eran como un barómetro que mostraba el estado de ese matrimonio.
Si había shalom bait, “armon  ía marital”, entre el Creador y Su pueblo, los Keruvim tenían los rostros enfrentados; pero cuando el Pueblo Judío se descarriaba y Le era infiel a Hashem, los rostros de los Keruvim miraban en direcciones opuestas.

La Mishná en Avot nos dice que en Yom Kipur, cuando todo el mundo estaba parado en el patio del Beit HaMikdash, no cabía un alfiler. Nadie se podía mover. Pero cuando llegaba el momento de postrarse en el rezo, había lugar de sobra.

Lo mismo ocurre con el casamiento de un hombre y una mujer: si la persona “se para”, se para sobre su dignidad, si se para únicamente para sí mismo, si se para con orgullo y la cabeza en alto, entonces el matrimonio puede comprimirnos. Uno no se puede ni mover.

Pero si la persona se agacha, rebajando sus intereses personales en pos de los de su cónyuge, entonces hay lugar de sobra para todos.

 

 




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