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Shabat Shalom


La Nueva Hoja- PERASHAT BERESHIT-1-19
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



AHORA  O  SIEMPRE

“los ojos de ambos se abrieron” (Bereshit 3,7)

¿Qué significa que se “abrieron” sus ojos? ¿Acaso un segundo antes Adam y Java estaban ciegos?

Explica el “Or Hajaim” Hakadosh, en base a lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Sota 3a): “un hombre no peca sino cuando sus ojos cubrieron su inteligencia”.

Por eso, el profeta Ieshaiah compara a la persona que peca con un “ciego”, y dice (Ieshaiah 42,18): “y los ciegos miran para ver”.

Y finaliza el Or Hajaim: “y lo mismo sucede con todo malvado, que al terminar su hecho malo, siente que estaba estancado, terminó sus hechos y sus ojos permiten la visión…”

Y ya preguntó el gaon, rabi Moshe Iejezkel Tzaalaj ztz”l, de los sabios de Bagdad, en su libro “Torat Moshe”, sobre el versículo “y del árbol del saber el bien y el mal, no comerán de él”: si tiene la intención de mostrarnos que el mal y el bien están mezclados en un fruto, ¿por qué no lo llamó del “mal y el bien”, haciendo resaltar el mal? Diremos, que la Tora nos enseña, que así es el camino del pecado, al principio parece que es bueno el pecado, sólo al final deja el gusto malo y amargo…

Todos conocemos esto en la realidad de cada día: en toda cosa, cuando está permitida, no se le siente ese gustito tan dulce, pero cuando se hace una cosa que está prohibida, se recibe la cosa con los ojos animalescos del hombre, llenándola de dulzura, como está escrito (Mishle 9,17): “las aguas robadas se endulzan”. Y vemos también, que cuando el pecado termina, la dulzura se deshace, y en su lugar se siente tristeza y arrepentimiento. De pronto sentimos cuánto el Ietzer nos hizo imaginar y consiguió inclinarnos hacia el mal…

Y esto nos muestra la diferencia entre el precepto y el pecado: el precepto, antes de cumplirlo, se ve difícil, lejano. Después – aparece el placer y la alegría. Con el pecado sucede lo contrario – antes sentimos placer y después, frustración, tristeza y desprecio…

Sobre el tema, explicó rabenu Iosef Jaim ztz”l, en su libro “Divre Jaim”, lo que decimos en la confesión: “nos apartamos de tus preceptos y de tus buenos juicios, y no nos vale nada” – y no sólo que pecamos y nos apartamos de tus preceptos, sino que después del hecho se nos revela que también, respecto a nuestra voluntad, no vale nada para nosotros haber cometido el pecado, ya que no conseguimos el placer esperado.

Y sobre esto, rabenu Iosef Jaim nos habla sobre un hombre rico que tenía un único hijo. Pretendió hacerlo crecer en la Tora para tener satisfacciones de él, pero el hijo fue por los caminos de su corazón, ocupó su tiempo en vanidades, en cosas nulas o secundarias.

Una vez, el millonario fue al Beit Hamidrash (casa de estudio) y vio allí al hijo de su compañero, un joven de la misma edad de su hijo, parado, exponiendo su postura sobre un tema muy difícil frente a sus compañeros, haciendo muestras de un entendimiento claro. Todos estaban asombrados ante tan maravillosa explicación. El corazón del rico se hinchó al ver el éxito y la satisfacción que daba el hijo de su compañero, mientras que su hijo había elegido el camino que llevaba al abismo.

Al día siguiente, el millonario caminaba con su hijo, y se encontraron con el brillante hijo del compañero. El rico lo detuvo y lo felicitó por la exposición del día de ayer. El joven se alegró y dijo: “es cierto, no existe una satisfacción más grande que el estudio de la Tora”. Se saludaron y cada uno siguió por su camino.

Ya separados, el padre le dijo a su hijo: “¿has visto la gran alegría que proporciona el estudio? Mientras tanto, tú ocupas tu tiempo en vanidades. Una alegría, como la alegría de la Tora, no la encontrarás en ninguna parte”…

“Pero papá”, argumentó el hijo, “ayer, mientras el joven explicaba su estudio, yo entré a ver una obra de teatro. Estuvo tan divertida, hasta me caían las lágrimas de la risa… Y yo puedo asegurarte que mi alegría en ese momento fue diez veces mayor que la alegría del joven con su Tora”.

“Tus palabras son ciertas”, contestó el padre, “pero no tienes razón, y te explicaré la causa: es correcto que en ese instante tuviste una gran alegría, pero cuando termina la obra de teatro también terminó la diversión y el placer, y ahora tu corazón no se alegra por la obra de teatro que viste ayer.

En cambio con este joven no es lo mismo. Ayer expuso sus conocimientos en público, mostró su habilidad para hacer valer su opinión, y hoy todavía se mantiene alegre por su estudio de ayer”…

“Tienes que saber, hijo mío”, concluyó el padre, “que aquí radica la diferencia entre la verdadera alegría y la alegría proveniente de la vanidad.

Los asuntos corporales, alegran sólo en el momento del hecho, mientras comemos y tomamos, o mientras miramos algo o sentimos su perfume, pero cuando lo que provocó la acción desaparece, el alma hace saber que esto también era una vanidad.

Buscamos dónde estaba la satisfacción, la alegría, que se va desvaneciendo hasta desaparecer”.

La alegría del alma es completamente diferente, es una alegría eterna.

Y sobre ella dijo el más sabio de todos los hombres, el rey Shlomo (Mishle 12,19): “la palabra verdadera se mantiene por la eternidad, y sólo unos instantes dura la mentira”, como explica Rashi: la mentira no tiene piernas…

Traducido del libro Otzaroteinu.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom




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