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Shabat Shalom


La Nueva Hoja -PERASHAT vayeshev-19
Por. Adaptación Rav Gabriel Guiber



בס”ד

LA GUERRA

“Y se estableció Iaacov …” (Bereshit 37,1)

Se estableció… Iaacov quería un poco de tranquilidad, y de pronto se le presentó todo el asunto de Iosef. De pronto, los hombres justos quieren descansar y estar tranquilos. Hakadosh Baruj Hu les dice: no les alcanza a los justos que tienen ya preparado el Olam Haba (el mundo venidero), ¿también quieren pasarla bien en el Olam Haze (en el mundo material)? (Rashi)

¿Cuál es la causa del reclamo contra la voluntad de Iaacov Avinu, que quiere un poco de tranquilidad?, pregunta el rab hagaon Shlomo Volve ztz”l, en su libro “Shiure Jumash”. ¿Acaso hay lugar a pensar que Iaacov Avinu quiere tirarse en una cama a descansar, que es lo que nosotros entendemos normalmente como descanso?

No tenemos dudas acerca de las intenciones de Iaacov. La tranquilidad que él necesita es para poder estudiar día y noche sin problemas ni interrupciones.

Y tampoco se entiende la protesta que Rashi hace contra los justos, en Nombre de Hashem. Seguro que los justos tienen buenas intenciones, y no están pensando en su propio descanso, como lo explica el Rambam (Leyes de Teshuva 9,2): el deseo de todo Israel, desde la época de los profetas y sabios, hasta la llegada del Mashiaj, es poder ocuparnos de la Tora y del cumplimiento de los preceptos dentro de la calma y la tranquilidad, sin que el gobierno de turno nos persiga y nos lo impida. Por eso, vemos que es lógico el pedido de Iaacov, como así el de todos los justos…

Me parece poder decir, dice el rab hagaon Iaacov Israel Hacohen Baifus Shlita, que la tranquilidad es un tema que tiene que ver con el Olam Haba.

En este mundo, el Olam Haze, no puede existir un concepto llamado tranquilidad o calma.

Todos los días de la vida de Iaacov, estuvieron colmados de problemas y dificultades, algo que no encontramos, ni en Abraham ni en Itzjak. Primero con Esav, más tarde con Lavan, otra vez con Esav y después con Iosef, hasta que finalmente, desciende a Egipto.

En los otros Avot Hakedoshim (los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov), no vimos semejante cantidad de dificultades, como lo que tenemos con Iaacov. Iaacov no tiene pausa en los problemas, toda la vida llena.

Y sobre Iaacov, decimos en las oraciones de la mañana: por el amor con que Hashem lo ama, y por la alegría, puso su nombre para nombrar al pueblo. Lo llamó Israel para representar a Ieshurun. También decimos que Iaacov es el principal, el elegido, entre los Avot. Y con todo esto, en su vida no existió la tranquilidad, porque en este mundo, la tranquilidad es algo poco visto.

El Mashguiaj de la Ieshiva de los más jóvenes, nos cuenta algo que sucede cada año, casi automáticamente. Después de las oraciones, el rab que está por dictar la clase le pide a uno de los alumnos que le traiga algo de comida. El alumno responderá que no puede, ya que se debe apresurar para sentarse a estudiar.

A otro alumno lo eligen como encargado para ordenar el Beit Hamidrash (casa de estudio). Se niega, argumentando que esa posición provocará un descenso muy pronunciado en su estudio.

Todo esto surge de la competencia entre los alumnos, que piensan, equivocadamente, que la obligación de cada muchacho es sentarse en silencio y no hacer nada que no sea estudiar. Mientras tanto, todos están a su servicio y deben ocuparse de sus necesidades, y así, con todas estas condiciones, él podrá estudiar…

Nosotros debemos saber que este sistema no logrará un gran ascenso en el alumno. Ya que de esta forma estamos construyendo un concepto con respecto a nuestro estudio, que estudiamos pura y exclusivamente cuando estamos sentados en el Beit Hamidrash, con la Guemara abierta frente a nuestros ojos.

Si por alguna circunstancia cerramos nuestra Guemara, el estudio se interrumpe y quedamos como un recipiente vacío.

En este pensamiento falta un elemento muy importante: nos falta saber que para que nuestro sistema quede completo existe el concepto “pensar en el estudio” fuera del Beit Hamidrash.

Cuentan sobre el Maran Harav Mibrisk ztz”l, que estaba sentado estudiando. Fue hacia él su padre, el Maran Harav Jaim ztz”l y le pidió que le alcance un libro de la biblioteca. Cuando el hijo regresa, el padre le pregunta: ¿en qué pensabas mientras te ocupaste para traerme el libro?

-En ese momento mi mente estaba ocupada en un trozo específico del Rambam, contestó el hijo.

-Entonces, prosiguió el padre, puedo decirte: yo podía haber traído el libro sin tener que molestarte. Pero quería enseñarte a pensar en el estudio en todo momento y en medio de toda tarea. ¡Así educamos a un hombre “grande”!

Algo parecido relató el rab hagaon Iosef Beer ztz”l, cuando la familia escapó de Brisk, en la época de la primera guerra mundial.

El tren iba a pasar por una zona donde había muchas explosiones, por eso decidieron saltar del tren y dormir sobre la tierra, al costado del camino.

Así salvaron sus vidas…

El rab, entonces un niño, vio que su padre estaba muy nervioso, y le preguntó por qué estaba tan intranquilo. El padre respondió: estoy muy preocupado. No puedo comprender bien lo que el Rambam dice en las leyes de pureza, me resulta muy difícil hacer que todas las leyes concuerden bajo un mismo criterio…

Vemos que inclusive en una situación límite, salvando sus vidas y escapando del enemigo, nuestros grandes sabios no podían separarse ni por un instante de las palabras de Tora…

El rab hagaon Baruj Beer ztz”l visitó por primera vez los Estados Unidos. Y cuando volvió a Kaminitz, le preguntaron qué opinaba sobre ese país.

Contestó: no sé si hay una tierra tan sagrada. Todas las calles están tan limpias y caminando por cualquier sitio es posible pensar en palabras de Tora.

Su asombro surgía de la triste realidad que en Kaminitz, las calles no estaban limpias, por lo que está prohibido pensar en palabras de Tora en ellas…

Si no nos acostumbramos a pensar en el estudio de la Tora en todo momento, después de nuestro casamiento, cuando vengan los problemas de sustento, nacimientos, niños, etc., ¿cómo podremos estudiar?, ¿cuándo tendremos un momento libre, con tranquilidad?

El problema es que no estamos acostumbrados a estudiar cuando hay problemas.

A un Talmid Jajam (sabio y estudioso de la Tora) lo nombran Rosh Ieshiva o rabino de una gran comunidad, con el agregado de reunir dinero o algún otro asunto comunitario. Este hombre no estudiará mientras siga en ese cargo.

Por eso, en toda circunstancia, nuestra obligación es acostumbrarnos a pensar en el estudio, y así podremos estudiar mientras corremos con las ocupaciones.

La realidad nos muestra que en los tiempos en que habitamos con paz y calma, cuando nos damos el lujo de estudiar con los libros…, no se generan novedades en el estudio.

En cambio, exclusivamente en los días en que la presión resulta ser mayor, allí es cuando avanzamos más, y los sabios descubren cosas nuevas.

El Sifte Cohen escribió entre sus escritos: “Veen Sefer Ze Veiadi” (algo así como “y no hay ningún libro en mi mano”). Suponemos que eso ocurrió en la época de persecuciones de Malnitzky. Y el Sifte Cohen escapó de allí. En la noche, cuando llegó a una pequeña aldea, siguió armando sus escritos tan importantes. Así es un hombre grande…

La queja de los justos tiene, entonces, una justificación. Se quejan porque, inclusive en los tiempos en los que no tienen tranquilidad, cuando las almas no tienen descanso, tienen la obligación de alcanzar los mismos objetivos que alcanzaron en tiempos de paz, calma y tranquilidad.

Y ahora entendemos la respuesta de Hakadosh Baruj Hu: ¿no les alcanza a los justos lo que tienen preparado en el Olam Haba?

Porque es allí, el Olam Haba, el único lugar donde es posible llegar a la finalidad buscada, pero con tranquilidad…

 

Traducido del libro Ialkut Iosif Lekaj.

 

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime   z”l

Lea (Luisa) Bat Rosa    Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu    Aleha Hashalom

 




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