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Shabat Shalom


Nuevas Reflexiones Perashá Vaerá
Por. Rabino Richard Kaufmann



"Y le habló D-s a Moshé, diciéndole Yo Soy Hashem" (Shemot 6, 2).

וידבר אלקים אל משה, ויאמר אליו אני ה'

En primer lugar, cuando Hashem le habla a Moshé, le dice quién es el que está hablando!

Y obviamente, es muy importante que la persona se identifique cuando habla!

Y por más que hoy, en los teléfonos celulares modernos, aparece generalmente quién es la persona que habla, ello no siempre está registrado por la otra persona, siendo conveniente, en los casos en que no necesariamente es obvio, presentarse de antemano, para no incomodar al otro que no sabe quién es su interlocutor!

En segundo lugar, en realidad lo que Hashem hace es decirle a Moshé, cuál es la cualidad que está "activando" en dicho momento!

¿Por qué?

Porque Hashem tiene muchos nombres: Elokim, el nombre de cuatro letras que no se puede pronunciar, el nombre que está escrito en las mezuzot, etc.

Este versículo dice: "Y le habló Elokim (que representa el atributo del juicio) a Moshé, diciéndole yo soy Hashem (nombre impronunciable de cuatro letras, que representa el atributo de la compasión)".

Es decir, tal como lo dice el próximo versículo, hasta ese momento Hashem se había presentado a los patriarcas con otro nombre (E-l Sha-dai), no habiéndose dado a conocer con el nombre de cuatro letras que no podemos pronunciar!

Empero, cuando llegó el momento de la Redención del pueblo judío de Egipto, Hashem revela Su Nombre y atributo más poderoso, que es el nombre que se escribe con la letras "yud- hei, vav y hei" y que no podemos pronunciar, y con dicho Nombre libera al pueblo judío de Egipto!

Y si bien Hashem obviamente que es uno, cada nombre hace referencia a otro atributo, puntualizándose inclusive el mismo Nombre de cuatro letras de manera diferente, siendo cada puntulalización otro aspecto manifiesto de la Divinidad.

Y muchos Kabalistas, entre ellos aquellos que siguen al Rasha"sh (Rabi Shalom Sharabi ztz"l), rezan visualizando las letras de los nombres sagrados de Hashem con sus puntuaciones correspondientes; que es la forma más "precisa", de direccionar los rezos exactamente como tiene que ser!

Por último cabe igualmente mencionar, que está escrito que "Hashem quiere el corazó"n, y cuando la persona reza genuinamente, en forma simple y con todo su corazón, los rezos llegan al "Lugar" al cual tienen que llegar, cual si fueran dichos por el más excelso y elevado kabalista ...

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"Sobre tí, sobre tu pueblo y sobre todos tus siervos pulularán las ranas" (Shemot 7, 29).

ובכה ובעמך ובכל עבדיך, יעלו הצפרדעים

Es decir, todo el pueblo egipcio, sin excepción sufrirán la plaga de las ranas!

¿Y por qué las plagas fueron aplicadas en forma masiva e indiscriminada sobre todos los egipcios?

¿Acaso podemos decir que todo absolutamente esclavizaron a todo el pueblo judío en Egipto y que todos los Egipcios los maltraron?

La verdad es, que si bien quizás no todos fueron complices activos en la esclavización del pueblo judío, todos si fueron complices activos, pues no hicieron nada para menguar el sufrimiento del pueblo de Israel, siendo crueles e indiferentes hacia su sufrimiento, estando eventualmente felices de ver como los judíos sufrian y realmente la pasaban mal!

Y por eso, el pululéo masivo de las ranas iba a "enloquecer" a los egipcios, pues como la ley se aplica "ojo por ojo, diente por diente", como ello se negaron a escuchar el sufrimiento del pueblo judío, ahora ellos iban a sufrir la invasión de millones de ranas, haciendo que el ruido ensordecedor constante y simultáneo que emitían los enloquezcan; amén de su presencia en absolutamente todos lados (incluyendo adentro de los hornos), la cual está muy lejos de ser "simpática y agradable" ...

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Y salió Moshé de la Presencia del Faraón y le rogó a Hashem" (Shemot 8, 26).

ויצא משה מעם פרעה, ויעתר אל ה'

En el versículo anterior, Moshé se despide del Faraón anunciándole que cuando salga de su presencia, se va a dirigir a Hashem para rogarle que frene la plaga de las sabandijas ("arov").

En éste versículo, la Torá nos anuncia que eso es exactamente lo que Moshé hace!

¿Por qué es necesario que la Torá lo diga?

¿Acaso no confiamos que si Moshé lo dijo, de seguro que lo va a hacer?

La respuesta es, que la Torá quiere enfatizar la importancia de cumplir inmediatamente con aquello que se dice!

¿Por qué?

Porque en el mundo hay cada vez más factores distrayentes, que desvían nuestra atención de aquello que decimos, haciendo que parte de nuestros compromisos "queden en el tintero" ...

Por consiguiente, si decimos que vamos a hacer algo, es porque realmente tenemos que tener la intención de hacerlo, y si con ello generamos además expectativas en nuestros semejantes, prohibido está que ello sea solamente "de la boca para afuera".

Además, como queremos que Hashem nos "cumpla", con aquello que le pedímos, lo mínimo que tenemos que hacer para ser merecedores de ello, es cumplir también nosotros con aquello que les dijimos a nuestros semejantes!

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"Y puso Hashem una fecha diciendo, mañana hará Hashem esto en el país". (Shemot 9, 5).

וישם ה' מועד לאמר, מחר יעשה ה' הדבר הזה בארץ

¿Por qué es bueno, recomendable e importante poner fechas?

En el caso del Faraón, para que tenga una demostración más cabal aún de como Hashem cumple exactamente con aquello que dice!

En el caso de nosotros, porque el ser humano es por naturaleza ansioso (pues antes de bajar al mundo material, todo era inmediato y simultaneo y el alma ansía recuperar dicha inmediateza y simultaneidad, siendo por ello que la persona es ansiosa ...)!

Y cuando a una persona se le dice el momento en que algo va a pasar, con ello ayudamos a que se tranquilice y se calme su ansiedad!

Y si bien el faraón no merecía ningún tipo de contemplación ni sensibilidad, por ser un malvado que todo mal hacia él estaba plenamente justificado, aún así podemos decir que Hashem tuvo la "gentileza" de avisarlo, para darle tiempo para prepararse mentalmente para lo que vendría!

Y si con un malvado, podemos decir que quizás también fue por éste motivo, que Hashem le avisó cuando sucedería la próxima plaga, cuánto más que con gente buena, es bueno avisar las cosas (buenas!), cuando vendrán, ayudando así a disminuir la ansiedad, haciendo que sea más fácil psicológicamente, afrontar el hecho de tener que esperar!

Y en caso de no poder saber cuando las cosas van a sueceder (encontrar pareja, trabajo, etc), debemos de tener fe que Hashem es quien sabe cuál es el mejor momento para que las cosas pasen, haciendo todo lo que está en nuestra mano hacer para ayudarnos, rezando para que hagamos, espiritual y materiamente, todo aquello que sea necesario, para ameritar prontamente poder llegar!

R. Richard Kaufmann
rkaufmann2016@gmail.com

 




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